明倫月刊第215期
徹悟禪師轉變因果開示隨聞記(下)(雪廬老人)
●雪廬老人
(第二日)
昨講三段,第三段是說因果,因果二字有一定,有不一定,說一定者,是說不能更改,有因遇見緣,得果一定,說不一定者,就是說有法能夠變轉,得果並不一定。有這二層,但甚麼理由未講,今接講之第四、五二項,就是要把定與不定理由及道理說說。
本文不難理會,任何人一看就能了解,但古人作文,言簡意賅,只將大意寫出就完了,不囉哩囉嗦,因為講到深妙處,或有不易領會,若再加翻譯,多少易有出入,故講者至此,必先發揮議論,現先說大意。
人情多趨吉避凶,做了好事,就想得好報;做了壞事希望不得報應,這種偏心,人人都有,然而是不是需要改掉呢?可不必改。因為做了好事希望得結果,會了本文所講的方法,就可得結果;做了壞事希望不得結果,會了本文所講的方法,就可不得結果,這豈非很好很便宜?!但會了必須照著方法去辦才行,否則不行。這是交代的重要點之一;還有應行交代的第二點,不論新舊同修,都須要明白。就是:吾人做的事情,不論是好事壞事,都是「有漏」的。什麼叫作「有漏」?比如一個碗,倒滿了水不漏,叫不漏碗;有孔漏水,叫有漏碗,漏完了,水也就沒有了。這是比喻吾人做事要變的,如做了殺人偷盜的壞事情,是造因,到後來結果就變了,變得自己受罪。這就是說從前做的殺人偷盜,漏出來變受苦了。照這比喻看來,所謂「有漏」,能漏到使殺人偷盜惡因漏完了沒有結果,豈不很好嗎?但這事實與比喻有不同處,吾人造的千千萬萬的業,並不只殺人偷盜這一條,而且業亦分善惡兩類,舉出來的殺人偷盜,只屬惡的有漏之一例,一碗水,容易漏空,造的業千千萬萬,連綿不斷,不易漏空,這是危險的。不善的有漏如此,下再講善的有漏。
善業有「有漏」「無漏」兩類,有漏善就是做了種種善事,滿了就往外漏,受報應,現生得升官發財,家庭平安,或大富大貴;死後種種善受不完,再得人身、長壽、生天堂享福,福享完了也就空了,所以也叫「有漏」。
這善惡兩種有漏,聽明白了,就可以悟出因果一定之理,因為善惡都藏在心裏,心裏作惡,受種種罪,就漏出罪來;心裏作善,享種種福,就漏出福來,作惡漏罪,作善漏福,就是因果一定之理,因其如此,所以說善有善報,惡有惡報,善惡因果不能互相抵銷,有如豆之與麥,種子不同,所以結果不能互易。理既明白了,大家可以想想,從前做了罪業,現在雖趕緊做善,但不因現在做善,就能使從前的惡報不受,必須知道現在做善事,不必一定期望得好報,必得惡報受完好報才能出現。
再說無漏善業,無漏就是不漏,如碗無孔,水仍在碗中,不往外漏水。無漏善業,就是說善在心中滿滿的,不受報應,善有無漏的,惡沒有無漏的,這無漏善能起補漏的作用,就是說當心中的有漏善業及惡業,向外漏走的時候,無漏善就把孔補住,使善惡二業不往外走,在心中如二元素起變化,惡被善變,惡因就消滅,不會再往外漏,即使往外漏,也已變了,有什麼可怕呢?這樣講與前面所說善惡因不能對銷,豈不矛盾,現再舉一比喻,比喻一個碗,放一撮鹽在內,加水使變鹹,再多加水,就不鹹。鹹喻有漏惡,水喻無漏善,只要化合了,一切就不怕。
這四段文,等把大義講完以後,文順一順就可以了。前說無漏可不受報,但做什麼事才叫無漏法呢?這較難確指,簡單的說,無漏法就是「心」。心之一字,昨已講過,不是肉團心,是臨時所起念頭,念頭的本體就是心,佛說法四十九年,離不開心。但為甚麼說心是無漏呢?因為漏就起變化,天也變,地也變,沒有不生不滅的,既都生滅,自然都是有漏的,即是做任何大善,布施像阿里山那樣大的金剛鑽,也是屬於有漏,皆不中用,只有無漏,才是真正的了脫。無漏心喻如金剛,任何一切壞不了他,他可壞一切,心就是這樣,任何一切變不了他,他可變一切,懂得了心,就得了無漏法。得了無漏法,從前做的善,可保不失,做的惡,可不受報,這就是無漏的簡單說明。吾人對於「心」,只可強信,若說詳細,不是這短短二小時所可徹底。雖然,佛已經把方法說出來了,不懂理,照佛說方法做就可,現在只可介紹方法,看左表:
心┐╱ 真
│╲ 妄
業├
報┘
自昨天講起,歸納只有三個字「心」、「業」、「報」。總綱是心能造業,心能轉業,前是境,後是報。現先從業說起:「業」就是造的善惡業,「報」就是造的善惡業漏出來受結果。「心」比如碗。昨講大意,三個字就能包括。受不受報,其權在碗,碗漏就受,碗不漏就不受,大家只要把心控制住,就可不受報應,但如何控制,今天把方法說出來。
主要方法,應先明白心,但前已說過,心難明白。心如何難明白,現說說:「心」一是真的,一是假的,真的叫真心,假的叫妄心,大家如果能把真心拿出來,就能成佛作祖,什麼是真心?○光光明明,真空無物就是真心,佛是這樣;什麼是妄心?(*)真心被五欲六塵蓋住,迷惑顛倒,就是妄心。吾人心全是妄心,有妄心就造業,只要把妄心去了,就是真心,不必說全去,只要是去百分之一,見到幾分光明,就見了真心,也就算是破迷,也就是算是開悟,也就有了辦法,真正能去淨妄心,光明全透的,只佛一人,哲人只要能透一線光明,就能改造惡業,不受報應。但怎樣才能去妄心,透真心呢?請看左圖:
真無念 戒定慧
↓
○←妄有念
右圖真心、妄心,須先分清楚。甚麼是妄心?心起念就是;甚麼是真心?真心無念,如如不動,不動就是真。佛法全部藏經,三個字可以概括,「戒」、「定」、「慧」。三個字中,要緊的是「定」,定是悟的,定了就放光明,放光明就沒有妄念,不定是迷的,迷了就不放光明,不放光明就有妄念,所以皆是凡夫,被妄念煩惱纏縛,生生死死不斷,現在的辦法是,使他不起妄念,就顯出了真心,但什麼人能做到?沒有做到的,所以佛才想一個巧妙方法要你做到。甚麼巧妙方法呢?在一切方法中有二字最要緊,就是「止」、「觀」。「止」是不起妄念,「觀」是觀察心。怎麼止?怎麼觀?就是把心先定下來,甚麼都不管,然後再觀察心中所起念頭,心一動,一起妄念,立即打銷,這樣妄念漸漸去,真的就漸漸出來了。古德說:「不怕念起,就怕覺遲」就是此理。止觀的方法很多,一些人做不到,所以念阿彌陀佛,以阿彌陀佛替代妄心。
說到真心出來,真心在那裡呢?真心是空的,一無所有。心既空了,找不到心,罪業在那裏?試請各位答覆。
祖師曾經說過,禪宗二祖,未證果時,心不安,請初祖替他安心,初祖說,「拿心來我與你安」。二祖回以「覓心了不可得」,初祖即告以「我與你安心竟」由此可悟「心若亡時罪亦亡」這句偈意,一有妄念,罪又來了。
在我們凡夫心中,有淨有染,淨染各佔一半,時常打架,染力強了就能消滅淨,淨力強了就能消滅染,各位可自我日日省察,染淨兩方,要那一方打勝仗,淨勝了,就解脫,染勝了,就墮三途。
前講大意清楚了以後,下文易懂,請看本文第四條「定而不定之理」:
『若人正當業能縛心』就是正當染心侵犯淨心的時候『前境來報一定之時』惡業蓋覆本性要受報應的時候,『而忽發廣大心』而忽然發廣大心,生起力量,廣大心是甚麼?『修真實行』修真實之行使妄念不起,『心與佛合,心與道合』到了這樣程度,『則心能轉業』,心就能勝業,『前境來報,定而不定』雖然受報,何妄心一起,一下打回去,就可以不受報,這就是定而不定。
下第五條題是『不定而定之理』不定之中,又成為一定,這個道理說說:
『又心能轉業』心固然能轉業,但『前境來報不定之時』將要受報,還沒有定的時候,而『大心忽退』而發起行無漏善行的廣大心,忽然退轉,『實行有虧』做不完全,這樣『則業能縛心』惡業又把心纏縛住了,『即前境來報,不定而定』前境來,因心發的厚,原可不必定受報,但因大心忽退,實行有虧的緣故,業又把心縛住受報,這就是原來沒有一定,現在又成了一定,又要受報了。吾人念佛不生效力,也是因為這個道理。
第六條『轉機在己』因果的轉變,其主動力,誰也不依靠,全操在我人自己。
『然業仍造於已往』業是以前造的,『此則無可奈何』業既以前已造,又有甚麼法呢?『所幸而發心與否,其機在我』所幸的是,發心不發心的主動力,其權操之在我。『造業轉業,不由別人』因此造業與轉業,與別人無關。
後一段『心合佛道之法』心如何與佛合與道合之法。『如吾人即今發心念佛』我人現前發心念佛,不要妄念,專有佛念,『求生極樂』心定住,專求往生西方極樂蓮邦,『或觀依正』或者是觀想依報極樂世界的七寶莊嚴地點,正報佛身。『或持名號』或者是只念佛,『念念相續』要緊的是不起妄念,一起妄念就打斷了,能夠這樣念與念相續不斷,『觀念之極』觀指依正,念指持名,做到了極處,『則心與佛合』心與佛合,就是佛心,『合之又合,合之其極,則心能轉業。』合之又合,合到了極處,心就把那些業轉變了,『而前境之娑婆,轉為極樂。』前境,就是眼前三途現相,只要能念佛念到極處,就可轉娑婆為極樂。『胎獄之來報,轉為蓮胞,便是樂邦自在人矣。』胎獄,就是指在六道中入胎。本文意思是,在六道中入胎如坐牢獄,這種果報來臨之時,若是能念佛不斷,就能把胎獄轉為蓮胞,在蓮花裏坐胎,以蓮花為父母,這樣就變成樂邦自在人了。
下文一變,大意是「來報」一念就可變,但若停止不辦的時候,怎麼辦?又照應下面這段文字。
『若正恁麼時』若是正當這裏有罪業,惡相現前,趕緊念佛提正念的時候。『其心或偶然失照』其心,指真心。偶然失照,是忽然不放光明了。意思是說在提正念的時候,原是自照自心。這時忽然失照,不照自己了。『或忽生退悔』念著念著,忽然心退了。悔,是疑疑惑惑,認為這事是欺騙人的事,『不與佛合』這樣心就離開佛不與佛合,『則業能縛心』罪業又回來,把心纏著了,『而前境如舊,來報依然』前造罪業,現惡境界,依然來受報應,『還是忍土苦眾生也』忍土,是娑婆世界,意思是說依然還是娑婆世界受苦的一個人,還是出不去,仍在六道以內『然則我輩有志出離,求生淨土者』如此說來,大家立志想出此世界,求生淨土的,『可不惕然而警,奮然而發也哉。』去不去,受不受罪,既皆在心,大家能不惕然害怕提高警覺,並且振奮其心,來消業嗎?
——講述圓滿——補白:
茅簷雨過日頭紅 瞬息陰晴便不同 況是死生呼吸事 黃昏難保聽朝鐘
——石屋大師