不如法攝眾戒第三十七
    此條專說為人師長之事，較注重出家菩薩。出家菩薩有出家、在家二眾弟子，在家菩薩如依優婆塞戒經說，亦可接受在家學人為徒弟，學習其所修之法，但不許接受出家徒眾。如今一般在家人是不接受徒眾的，頂多是學生而已。此處所謂攝眾，即對於徒弟要如何攝受他、度他、教化他，著重在為人師長者，要如何修持，重點在出家菩薩。
    若菩薩，攝受徒眾，以瞋恨心，不如法教授，不能隨時從婆羅門，居士所，求衣、食、臥具、醫藥、房舍，隨時供給，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。
    「若菩薩」注重在出家菩薩，為人師長者。「攝受徒眾」，說法接受徒眾，尤其出家徒眾，更須如法教導。如果「以瞋恨心」而「不如法教授」，此根本毛病在瞋恨心。接下攝受徒眾分兩方面，一為法攝受，即傳授佛法；一為財物資生方面之攝受，即提供徒眾飲食、衣服、住處等。「不如法教授」，即未按照規定教導弟子修學佛法，此指法攝受沒做好。「不能隨時從婆羅門，居士所，求衣、食、臥具、醫藥、房舍，隨時供給」，既然徒眾來從學，不但學習佛法，就是衣食住等生活必須品，亦當隨分隨力幫助他。如徒眾沒有衣食等，而師長自身亦缺乏，則應當向在家施主如婆羅門，或居士——通指在家人，不限定是學佛的，只要發心布施者皆是，要求布施衣服、或飲食、或臥具、或醫藥費，或要求提供住所，供給徒弟最起碼的生活必須，使他能安心求學，若不如此，「是名為犯眾多犯，是犯染污起」。這是因瞋恨心而不以法攝受，亦不以資生供給，則犯眾多犯，犯染污起。若非瞋恨心，而是「懶惰懈怠」，懶得攝受教化，或使人幫助他，或「放逸」，放蕩縱逸，糊裡糊塗，未盡心教他，向施主求財施幫助他，如此則「犯非染污起」，罪過較輕。此乃為人師長，當以「法」，「資生」來攝受徒眾，若不如法，則犯此戒。
    此條乃為人師長該受持之戒法，應當依照戒文中所說而行，若不如此，則有所違犯，下明開緣，共有八條。
    不犯者：
    那些情形不違犯呢？
    若以方便令彼調伏，如前說；
    若不教他，不助他資生是因為要調伏他，使他改惡向善。如此是不違犯。
    若護僧制，
    如果出家徒眾在僧團中犯法，受到制裁，僧團給他做羯摩法，則不但不能教導他，也不能和他說話、幫助他，若幫助他則犯了僧團的規矩。若自己的徒眾，接受僧團的制裁作羯摩法，此時為了護持僧制，而不教導他，不以資生攝受他，是不違犯。
    若病，若無力，
    為人師長者生病，或病剛痊癒，體力尚未恢復，不能教導他，亦不能以資生攝受他，當然是不違犯。
    若使有力者說，
    如果是令有力量、懂得佛法者來教他，或是有能力幫助他資生者幫助他。因有人代替，所以自己不去教他，亦不違犯。
    若彼有力、多知識，大德，自求眾具；
    第六開緣是說徒弟已經學成，已有能力，懂得佛法，亦有很多善知識來幫助他，亦不缺資生之具，他本身已有相當修行與功德，可稱之為大德，自然有人護持他。「自求眾具」即前所指衣服、飲食等，他本身有能力去求，不須師長幫助他。如此亦不違犯。此說明徒眾已經成器、懂得佛法，自己有力量資生，則不幫助他亦不違犯。
    若曾受教，自己知法；
    若徒眾，曾接受師長教誨，自己懂得佛法，可以自修，且進一步去研究佛法，無須時時教他，則不時時說法教他，亦不違犯。
    若外道竊法，不能調伏。
    此為特殊情形，在印度常有外道冒充出家人，來學習佛法，然後回到外道當中破壞佛教。如果遇到有人要求出家剃度，起先不知他的來意，而接受其所求，給他剃度，後來經過一段時間，發現他是外道，是為偷竊佛法而來，之後會破壞佛教。此種人，根本無法調伏、教化他。如此，不但不跟他說法不犯戒，就是資生不幫助他亦不違犯。
    戒律中曾說到，若師長懂得佛法具有正知正見，能如法教導弟子，且能以資生之具助之，是個善知識。則為弟子者應盡形壽親近承事，以學習師長誼行。萬一師長貧窮，但是對佛法了解徹底，很有修持，解行具足。跟隨他學習，雖然資生方面有所缺少，須吃些苦頭，而佛法難聞難得，只要有法可求，即當好好親近他，不該離開。萬一師長只能助你資生之具，令你衣食具足，生活享受方便，而無法教你佛法。遇此情形，即當趕快拜謝離開，另尋懂得佛法的明師。然而現代人恐怕正好相反，若有資生之物，他會積極親近，若無資生之物，即使教導他佛法，他也不願意親近，真是顛倒。談到師徒之道，戒律中講得很清楚，此是有關出家人之事，在此也不須細講。
    關於師徒之道，在四十一條輕戒中即佔了三條，前面第十八貪心畜眷屬戒，是屬於師長者，第二十一不受師教戒，是指徒弟，第三十七條又屬師長。為人師長、做弟子者，在此皆教得很清楚。若能將此戒本好好學習，則為人師亦能成為明師，為徒弟者，亦能得到真正的佛法。
    不隨他戒第三十八
    「隨他」，即隨順眾生，亦即四攝法中，布施、愛語、利行、同事之利行。前曾說到同事，上面又說過財施（即布施），此云隨他，即是利行，亦即普賢菩薩十大願王之第九恆順眾生。
    若菩薩，以嫌恨心，不隨他者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。
    此菩薩亦包含在家、出家。菩薩要下化眾生，應當儘量做到隨順眾生，若不隨順眾生，眾生將不易接受教化。故「不隨他」，他指眾生，不隨順眾生，即已違犯，何況再以「嫌恨心」呢？有嫌棄眾生之心，對眾生有恨意，不肯隨順眾生，則犯眾多犯，犯染污起。若非嫌恨心，只因懶惰懈怠而不肯隨順眾生，則犯非染污起，罪過較輕。
    隨他——隨順眾生即是利行，前云同事，兩者有何不同？蕅益大師箋要云：「眾生有事，我往助之，名為同事」。「眾生求願，我應許之，名為利行」。關於此點，經文說是隨順眾生，且說得很簡單，應當參考華嚴經普賢行願品，普賢菩薩十大願王之第九——恆順眾生，而依教奉行，此為下化眾生之根本辦法。而普賢菩薩十大願王之第九——恆順眾生，是說眾生處在生死的長夜中，菩薩要給他光明，作其明燈。他若貧窮，要使他捨離貧窮得到富足，他若有病，菩薩要做良醫，布施良藥，使離病苦……。若能做到如上所說，即能隨順眾生，不會違犯此戒。
    此戒開緣，共七條：
    不犯者：
    如何不犯呢？
    若彼欲為不如法事，
    彼指眾生，若眾生想做不如法之事，則不能隨順他。如六合彩、求明牌等，對他而言似很需要，實為不合法之事，故不能給他。凡是不合法、不如法之事，菩薩不能隨順他，應當好好勸導他。
    若病、若無力，
    此為第二、第三條開緣。雖為合法之事，而菩薩有病，或是病剛癒沒有氣力，無力隨順他，如此亦不違犯。
    若護僧制；
    此對出家菩薩言。若僧團中有規定，不允許隨順一般在家人所做之事，如前云，種田等等，在家人所做的不能去隨順他，為護持僧制之故，亦不違犯。此乃專對出家人講，在家人無此開緣。
    若彼雖如法，能令多人起非法事；
    彼指眾生。眾生做事雖如法，但做了之後，會影響到其他人生起非法之念，做出不合法之事，以他個人言是合法，若幫助他，將使其他眾生生起不合法之事，如此，不隨順他，亦不違犯。
    若伏外道；
    為了降伏外道，不去隨順外道，是不違犯。不能為了「隨順眾生」，連外道眾生所作所為亦隨順他，等於是幫助外道，則使眾生無法趣向正法。故對外道不必隨順，免得眾生跟著學習，不走正路。不隨順外道是不違犯。
    若以方便令彼調伏。
    若不隨順他，可使眾生由此而改惡向善，修習善法。如此則不隨順亦不違犯。
    不隨他戒第三十八至此講竟。四十一條輕戒至此只剩三條，講到此，可知菩薩道不簡單、不容易行，別的不說，光是與眾生「同事」，「隨順眾生」，這兩種，就夠菩薩忙的了。一天二十四小時，只為與眾生同事，隨順眾生都不夠用，何況自己還要修行，可見還是要等到自己戒定慧功德有所成就，不退轉了，那時再行菩薩道，才能圓滿，才能如法成就。像我們還須要人度，處處都是凡夫習氣，個個都是博地凡夫，只是稍為懂得一些佛法，一點修持都沒有，想要做一個大菩薩，談何容易啊！因此，慈航菩薩從前常說要努力自修，隨緣化他，自修最重要，先充實自己，至於度眾生，行菩薩道不能不做，但是要隨分隨力，隨因緣能做多少算多少，先充實自己，努力修行，求戒定慧圓滿，這是最重要的。今天講到此。
補白：
    阿彌陀一句  萬法之總持
    聲與心相依  念茲復在茲
    感應不思議  蓮開七寶池  
    ——西方確指