菩薩戒本經上次講到第三十八條，今從第三十九條講起。
不隨喜功德戒第三十九
    若菩薩，知他眾生有實功德，以嫌恨心，不向人說，亦不讚歎，有讚歎者，不唱善哉，是名為犯眾多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠放逸，犯非染污起。
    「若菩薩」亦包含在家、出家菩薩。此戒題目為不隨喜功德戒，即應當做到隨喜功德，亦即依照普賢菩薩十大願王之第五——隨喜功德而做則有大功德。若不如此，則違犯此戒。    何謂隨喜功德？無論眾生做世、出世間善法，只要有功德、能益眾，都能隨他之善而生起歡喜心來，由衷讚歎其功德，即名隨喜功德。
    普賢菩薩十大願王中的隨喜功德，範圍很大，包含十法界，上至諸佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢等出世間四聖，所有功德，都要讚歎、隨喜；下至六凡法界眾生，甚至地獄、餓鬼、畜生三惡道眾生，皆有佛性，希望他能開發佛性生起善根，來斷惡修善。而現在戒文中的隨喜功德，主要是對人道眾生說，諸佛菩薩那是不用說，就人道而言，我們若看到他人有功德，應當生歡喜心隨喜讚歎，否則即是犯戒。至於其餘諸道暫不討論。故「知他眾生有實功德，「他」是他人，主要是指人道眾生，因其他各道眾生，除畜生道可用人道眼睛看到外，其餘皆非凡夫肉眼可見，故「知」指凡夫心量能知之範圍，而「他」約人道說。「實」是實在，「功」是功能，「德」是德用，若要細分，有漏善法稱為「福德」，無漏善法才稱「功德」，而平常說「隨喜功德」，則不分有漏、無漏善法，只要是件好事，對眾生有利益的事情，都是功德，菩薩若實實在在知道他有功德，就應當讚歎，當然，不知則不犯。
    「以嫌恨心，不向人說」，「嫌恨」——嫌棄、恨他，不喜歡有功德的人，因有嫌恨心，見他雖有實在功德，亦不肯向人說，「亦不讚歎」，亦不肯讚歎其功德。本來見有讚歎他人功德者，應當生歡喜心，唱善哉。「有讚歎者，不唱善哉」，「善」就是好，「哉」是稱好的語尾聲，今見有人讚歎有功德者，也不說你讚歎得很好，是對的。如此「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，則犯此戒。「嫌恨心」，主要是嫉妒心，只要是凡夫，多少總有嫉妒心，所謂嫉賢妒能，看到別人好，心裡不高興，嫉妒他，當然就不肯讚歎他了。隨喜功德最大的用意，就是對治我們的嫉妒心，去掉凡夫嫉賢妒能的心，看到人有好處、做善事，使小如微塵，也要讚歎，在普賢行願品中講得很清楚，因此我們要學習去除嫉妒心，增長隨喜功德之心，見人之善隨時歡喜讚歎，才能消除嫉妒心。此戒主要用意，即消除眾生之嫉妒心。今依戒文之義，舉例以明。比如某地橋壞了，有人發心修橋，便利交通，使大家免於涉水，此人修橋功德很大，我們應當讚歎他，菩薩卻因嫌恨他、嫉妒他，而不肯向人說他的好處，也不肯讚歎他；他人在旁讚歎時，菩薩卻默默無言，不肯幫助他說好話，其原因就是心裡不高興、嫉妒。若再加說不好的話，罪過則更大，故自己不讚歎是違犯，見人讚歎，自己不隨喜讚歎，也是違犯。
    若以「嫌恨心」不向人說，也不讚歎，或是他人讚歎也不唱善哉，則犯染污起，罪過較重，為輕戒之重。若非嫌恨心，而是「懶惰懈怠放逸」，即菩薩心裡沒有嫌恨、嫉妒，只因懶惰懈怠，懶得去做隨喜功德之事，或平常放蕩縱逸，不肯用心，對於他人所修功德，也不甚了了，或雖知道而無表示，則「犯非染污起」，罪過較輕，只要自己責備自己，罪過即能消滅，為輕戒之輕。
    這條戒，對於修學普賢菩薩十大願之隨喜助德少有很大幫助。使受過菩薩戒者都能提高警覺，不但知道要隨喜功德，且知如果沒有做隨喜功德則犯了菩薩戒，故見人有長處、有好處、修善法——無論世、出世間一切善法，都能隨喜讚歎，如此才不至於犯戒，因此對於隨喜功德之修持，就會更加用心，而增長無量功德。
    戒條是針對人道眾生而言，他人有功德，我們應當隨喜，而普賢菩薩十大願王範圍更大，上至諸佛菩薩，所有助德都得讚歎。因此，所有的懺文，如大悲懺、淨土懺等，不但修懺法，實際上是修普賢菩薩十大願。凡求懺悔、拜懺，必定要「禮敬諸佛」，也必定有「稱讚如來」——讚歎諸佛功德。凡拜懺，必定要隨分隨力供養，最起碼做到香、花、燈、果等供養，故「廣修供養」亦在內。而「懺悔業障」乃拜懺最主要之本意，懺悔後必有隨喜、勸請、回向，如此則包含後面的願文。如叢林中作晚課大懺悔文、禮八十八佛後之偈頌，即節錄自普賢十大願之偈頌。我們修學佛法，必定要修隨喜功德，才能對治嫉妒心，這是非常重要的。上文主要意思，是我們應當隨喜諸佛菩薩聖賢乃至一切眾生之功德，故往生論說「五念門」，裡面即包含隨喜功德，亦即晝夜六時，於「修持、用功、拜懺」時，要做隨喜功德，乃隨喜諸佛菩薩之功德；「平常」發現有人做善事、修功德，有好處，即應隨時隨喜。故戒文是對平常見人有功德，生隨喜心而說。而普賢十大願之隨喜功德，乃指我們平常修行時，或是拜懺用功時，應當隨喜諸佛菩薩等之功德，應當要如此學習。
    以上將犯相分別清楚，接下講開緣。
    不犯者，
    開緣共十條。
    知彼少欲，護彼意故；
    第一種開緣。如果菩薩知道「彼」修功德者，是一位少欲知足的人，不要人家讚歎，如果受到讚歎，會覺得很慚愧、很難過，為護持其少欲知足的道心，而不加讚歎，是不違犯。此乃外表不讚歎，並非內心不生隨喜，此須分清楚，不可錯解。故內心生隨喜心，而外表不讚歎，如此則不違犯。此是「護彼意故」，外不讚歎，內生隨喜，更要生欽佩歡喜心，此人更是了不起。
    若病；若無力；
    第二、第三種開緣。菩薩若生病，沒有力氣讚歎人家，是不違犯；或生病剛好，元氣尚未恢復，無力說話讚歎，亦不違犯。當然，內心仍要生歡喜心。
若以方便令彼調伏；
    若稱讚修功德者，會生反效果，對他會產生不良副作用，而不稱讚他，卻對他有好處，使他能斷惡修善，則不讚歎亦不違犯，此乃成就其功德。不過內心要生隨喜，下皆例此。
若護僧制；
    此對出家人講。若僧團中有制度，在特殊情況下，不能讚歎彼修功德者，為護持僧團制度，不用言語讚歎，是不違犯，但內心仍須生歡喜心。
    若令彼人起煩惱，起溢喜，起慢，起非義，除此諸患故；
    第六開緣包含四事，須分別說明。「彼人」指修功德者，若讚歎他，會使他生起貪、瞋、痴等根本煩惱，若因讚歎而增長貪心、瞋心，則不能讚歎，故遇此情形，則不必讚歎。
    「若令彼人起溢喜」，「溢」是水超量而滿出，形容歡喜過量，超過一定限度。如果讚歎修功德者使他過度歡喜，甚至好幾天都睡不著，結果變成懶惰懈怠，對他只有壞處而無好處，如此不讚歎亦不違犯。
    「若令彼人起慢」，若因讚歎，而使修功德者生起貢高我慢，不讚歎則不如此，如此，不讚歎亦不違犯。「若令彼人起非義」，「非義」即做出無意義之事，甚至不合法之事。若彼受讚歎，而起放蕩縱逸，甚而得意忘形，造了不善之業，如此，則外表不讚歎亦不違犯。    「除此諸患故」，「諸患」指起煩惱、起溢喜、起慢起非義，此四種都是過患。若因讚歎而使對方生起一種過患，已甚不好，何況四種！為使有功德者：除去此等過患，故而不讚歎亦不違犯，當然內心要起隨喜。
    此種因人讚歎而起煩惱、溢喜等過患之情形，本人亦有親身經驗，可講出供大家參考。為何受稱讚而生過患？此在年輕人、小孩子更有可能。我在十幾歲剛到獅頭山當小沙彌時，因從小即很懂事，故到寺廟住沒幾天，很多工作都會做，例如早板、敲打鐘鼓，平時幫忙香燈師，種種事情都做得很好，當時寺裡常住四眾有七八十人，大家都很喜歡我，時時都在讚歎我，說我的好話，我心裡高興得不得了，有一次高興得整夜睡不著覺，有一次竟然生起貢高我慢來，眼睛就長到頭頂上，而自己也沒感覺，問題就漸漸生出來。貢高我慢、脾氣大、煩惱跟著來，貪瞋癡什麼都來了。幸好有這麼一天，大概是農曆正月底吧！山上下雨，那時山上都是自己種旱田（靠天田），一碰到下雨，就趕快把花生種子搬出來。大家都在齋堂剝殼，準備下種，我當然也不例外，閒聊時，所有工作者，都說我好話，聽得我真是飄飄欲仙啊！正好那時有位老此丘尼，她不但不讚歎我，且說道：你們都讚歎他，小孩子你們不能一直說他好。否則就像一隻鳥，翅膀還沒硬時，依靠著你，將來長大翅膀硬了就飛走了，那還認識你啊？何必這麼讚歎他！經她一盆冷水澆下來，我才清醒過來，否則老早就飛走了。當時我好像也很善於體會那老比丘尼所說的話，不但不認為她在嫉妒，反而覺得她真會說教，可說一針見血。當時若非她這一席話，我真的一直在貪瞋癡中，貢高我慢都來了，煩惱也越來越重，一天到晚都高興得不得了，看到人都覺得我比人家高好多。經她這麼一說，我覺得過去的貪瞋癡都要不得，都錯了，慢慢的改過來。因她說很多人在那裡當小沙彌，長大都飛走，我就下定決心要做給她看，我不飛走，一定要在山上有所貢獻才離開，若沒有貢獻我就不走。後來就算碰到再多逆境，都會想到那位老比丘尼的開示，也就不敢回頭，這樣在山上住了二十年，對我的幫助太大了，所以讚歎得看情形，如果像我這種情形，可不能讚歎。我本來不喜歡把自己的例子搬出來講，怕人誤會是在替自己宣傳。說實在的，在山上我是從掃地、掃廁所做起，一直做到當住持，住持做圓滿退居時，還不滿三十歲。三十一歲開始閉關，著實下了一番功夫。我總覺得住在山上，無論如何，不會被人家認為，長大了就飛走了，我是沒有飛走。中間當然還有很多話，我不願在此說太多。我只是說明，如果讚歎這種年輕人，很容易使他生起煩惱，增長貢高我慢，對他沒有好處，若有此過患，外表不讚歎他是不違犯的，只要內心生歡喜心即可。～ 下期待續 ～
補白：
    慈照宗主淨土十門告誡云、念佛人臨終三疑、不生淨土。
    一者疑我生來作業極重、修行日淺、恐不得生。
    二者疑我雖念彌陀、或有心願未了、及貪瞋癡愛未息、恐不得生。
    三者疑我雖念彌陀、臨命終時、恐佛不來迎接。
    有此三疑、因疑成障、失其正念、不得往生。故念佛之人、切要諦信佛經明旨、勿生疑心。經云、念阿彌陀佛一聲、滅八十億劫生死重罪。上至一心不亂、下至十念成功。接向九蓮、今辭五濁。苟能心心不昧、念念無差。則疑情永斷、決定往生矣。（徑中徑又徑）