若實功德，似非功德；若實善說，似非善說；
    此是第七、第八種兩種開緣。古德有兩種說法，較難了解，故須加以說明。由文字上解釋，「如果他實在有功德，但又似非功德，如果他實在是善說法，實際上又似非善說法。」實在不好懂。因此，蕅益大師箋要是採取第一種說法，而更早的菩薩地持經義記是另一種說法，而我所發現的對這兩種的解釋，就有這二種說法。先看蕅益大師之「菩薩戒本經箋要」。
箋要云，根據其他譯文，應將此二句迴轉過來，若寫做「若似功德，實非功德；若似善說，實非善說；」則文字、義理，都比較通順。而今為何會寫成「若實功德，似非功德；若實善說，似非善說；」乃因譯者迴文不盡之故。如何迴文不盡？因為印度話，與中國語法往往相反，例如我們說吃飯，日本人說「飯吃」，印度話亦有此情形，如波羅蜜到彼岸，直譯應是「彼岸到」。因此當時的翻譯法師——曇無讖法師，可能對中文還沒澈底了解。故翻譯時，常會將印度之倒裝句法用在中國話裡，才會有此情況發生，因為曇無讖法師到中國，只學了三年漢語，就開始翻譯佛經，不像鳩摩羅什法師學了十八年才開始翻譯，因此，難免有文字障，而蕅益大師對於這種迴文之情形，也不敢更改，只好添字加以注解，使人明白道理即可。古人即如此尊重佛法。他所指其他譯本，即指瑜伽菩薩戒本，乃譯為「若知彼德，雖似功德，而非實德；若知彼說，雖似妙說，而實非妙；」依此文字看來，是迴文不盡。如果知道修功德的人，看起來好像是有功德，但實際上並不是真功德，看起來好像是很能講，道理講得很圓滿，實際上有毛病，並不是真善說，真如法，如此，不讚歎不隨喜，是不違犯，此約迴文不盡而言。若根據此說，「若似功德，實非功德；若似善說，實非善說；」則不能讚歎。可舉例說明，比如放生，現在有好多例子，不放生則已，越放生則抓得越多，像報紙刊載，因為有人要買烏龜放生，漁民就老遠跑到南沙群島去將烏龜抓回來，人家問他為何要抓烏龜，做什麼用？他說人家那一天要做功德放生啊！所以我抓回，來給他們放生。試問這是功德嗎？此即「似功德」，放生是功德沒錯，但你不放來他不抓，因為你放他才抓，也許放生變成放死，這就是似功德而實非功德，不值得讚歎。放生的問題很多，今沒時間細講，試問像這樣的放生，有功德嗎？值得讚歎嗎？若再讚歎，他們更大肆濫抓了。有的放了好多天，還沒人買，放生的人還要在牠們的背上刻字等，這些看似功德，實非半功德，不值得讚歎，不但外表不能用言語來讚歎，連內心也不能生歡喜心。
    「若似善說，實非善說」，此亦可舉例，有人提倡觀音法門，用巴掌印心的方法，聽起來是在宏揚觀音法門，卻又否定其他法門，連念佛法門也不對等，彼自云能替人挑罪業，若依他、跟他學，給他印心後，罪業通通由他挑，如此豈非都沒罪，都成佛了？像這樣聽起來似佛法，似善說，實非佛法，不但外表不能用言語讚歎，連內心也不能生歡喜心。以上乃依「迴文不盡」之說，舉例以說明。以前我都依蕅益大師箋注來講，最近為了講菩薩戒本，找資料，又發現隋朝淨影寺慧遠大師注解的菩薩地持經義記——（可惜本注已不完全，剩沒幾卷，幸好其中解釋菩薩戒的這一段，倒還保存），對「若實功德，似非功德，若實善說，似非善說；」依義記之看法，認為並非迴文不盡。義記云：「言是實德，似非實德，如說菩薩行（于）非（道）通（達佛）道，實是勝德，相似非德，若稱歎者，令多眾生習起不善，是以不歎。」他認為「若實功德，似非功德」，原文就是如此，是合理的，義為「若實在是功德，但看起來好像不是功德」，何以故？例如維摩詰經曾云：「菩薩行于非道，是謂通達佛道」，義記文字較簡，寫作「如說菩薩行非通道」，故用夾注，夾在經文裡面。「菩薩行于非道，是謂通達佛道」，「非道」即是不合法之事。依世間來看是不合法的，於佛法上來看實在有功德，是對的，實在是勝德，但是外表看起來，好像不是功德，且是罪過，如此則不能讚歎，若加讚歎，會使很多眾生跟他學習，而造作不善之罪惡，故不能讚歎。以上先依文字說明，現再舉例說明。例如眾所週知之濟公和尚，為宋朝之道濟禪師，他平素裝成瘋瘋顛顛的。也喝酒，也吃肉，卻有本事把佛像裝金，在水井裡出木料，像他喝酒吃肉，完全是非道，不合法的，尤其是出家人更不該有的，其實他是利用這種方法來掩護其行菩薩道，若不如此，則無法表現其菩薩道。可是後人也學他喝酒、吃肉，說濟公還不是喝酒吃肉也能成道，我又有何不可呢？這就是使令眾生習起不善。故道濟禪師的喝酒吃肉，是不能讚歎的。不但不能讚歎，且不能學習，像此種菩薩行于非道，又是通達佛道，來弘揚佛法，那是不得已用毒藥來治病的特殊情形，不是正常途徑，故不能讚歎，而他實際上是有功德的，此即「若實功德，似非功德」，不能讚歎。以上依原文解釋，不但道理通達，而且更加深刻，因為菩薩戒法，是包含從初發心到等覺菩薩，逆行菩薩，他都能做到這些，對於逆行之事，因恐眾生跟著學壞了，好的沒學，壞的學到了，故不能讚歎。
    其次說到「若實善說，似非善說」——所說實在是合理的，但是看起來並不合理。義記云：「言實善說，似非善者：如經權說貪欲是道，恚癡亦然，如是一切實是善說，相似非善，若稱歎者，增人惑情，故得不歎。」此舉佛經說明，「如經」例如藏經中有一部諸法無行經，經中文殊師利菩薩，諸大菩薩，都是站在佛的立場來講很高深之境界，說到「貪欲是道，恚癡亦然」，原文是「貪欲是涅槃，恚癡亦如是，如此三事中，有無量佛道。」下接偈頌，中有「菩提與貪欲，是一而非二」，如上所說，在佛法是很高深的道理，但是外表上，對凡夫，怎可說貪瞋癡是道！若如此豈不大家都充滿貪瞋癡，不要修行了？像這類深理，在經裡是善說，對大菩薩都是善說，但是外表看起來，好像不是善說，如果對一般凡夫加以讚歎，則增加大家的迷惑，妨礙大家之修行，故經云「如此之法，不可對新學菩薩說」，此種道理不能對凡夫說，亦非吾等境界，故吾等新學菩薩不可看此種高深道理，亦不可加以讚歎，否則會使一些凡夫學錯了，學壞了，如此不讚歎，亦不違犯。以上依原文解釋，實際道理如此，並非迴文不盡。然依瑜伽菩薩戒本看來，好像迴文不盡，也許是兩者看法不一，一境界高，一境界較普通吧。所謂貪瞋癡都是道，這種高深境界，我們聽起來當然還不適合，就像禪宗，宗門下所謂的「看山是山，看水是水」，努力進修則成「看山不是山，看水不是水」，大悟之後，又是「看山是山，看水是水」這種境界。故「貪瞋癡是道」，乃是大悟之後的「看山是山，看水是水」，與凡夫之「看山是山，看水是水」，完全是兩回事，不能相此，吾人須分清此兩種境界。依佛之立場看，一切法皆是佛法，一切眾生都是佛，故華嚴經云「如來成正覺時，普見一切眾生成正覺」，成佛後，見一切眾生都是佛，那還有貪瞋癡？如比境界非吾等凡夫能學。故此道理，不能對一般普通凡夫讚歎，否則大家都要增長貪瞋癡豈不糟糕？故此類不契機之經文，現在還不能講出。等待大徹大悟得高超境界後，不妨隨時翻閱。
若為摧伏外道邪見；
    其他的宗教亦勸人為善，當然也有功德，不能說無功德。但是我們要摧伏外道，使眾生都能修學佛法才究竟，故對於外道之善法，不能讚歎。因為一讚歎，容易啟人信外道之念。所以為了住持佛法，使眾生修學佛法，便得摧伏外道，消除外道邪見，故而不能讚歎世間外道的一點小善，如此不讚歎亦不違犯。
若待說竟。
    此約說法講，某人正在說法，還沒講完，我們不曉得他說的是不是正法，是不是善說、妙說，一定要等他完全講完，知道是合乎正法。沒有偏差，才能讚歎。若他還沒講完，不讚歎是不違犯。
    以上十種開緣講完，隨喜功德很重要，我們修學念佛法門的人，時峙刻刻都在修隨喜功德，怎麼說呢？因看到人就念一聲阿彌陀佛，就是讚歎他無量壽、無量光，希望他無量壽無量光，這不就是隨喜功德？故須好好的多念佛，看到人就念阿彌陀佛，就是隨喜功德，就使他得到無量功德，這樣做就是時時刻刻不忘隨喜功德。不隨喜功德戒第三十九講竟。
補白：
    唯願臨終神不亂
    預知時至體安然
    皮膚脫落根塵淨
    託質金臺上品蓮    乘戒大師