復吳希真居士書一
◎念佛一法，約有四種，所謂：持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法、攝機最普，下手最易，不致或起魔事。
    蓮池大師曰：「不論男女、僧俗、貴賤、賢愚，無有一人不堪念佛」，是謂「攝機最普只此一句「阿彌陀佛」，三歲孩童也會念，是謂「下手最易」。且「下手易而成功高，用力少而得效速」，何樂而不為？
    至於「魔事」，省庵大師著有「念佛著魔辯」，茲敬錄出，以供參考：
    或問省庵曰：「參禪一門，全仗己力，故每多魔事；念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生。有諸？否乎？」
    省庵曰：「唯唯，否否。夫參禪、念佛，論其難易，固有自力、他力之分；若論魔事，二俱不免。」或者曰：「敢問：何謂也？」曰：「魔事之來，其由有三：一者教理不明，二者不遇善友，三者自不覺察。今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，復不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣！
    參禪、念佛，譬如行路，經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條塗路夷險不同，俱不免錯誤之患。參禪且置。
    只如念佛：或有厭平坦而好奇特者，或有捨直截而求紆曲者，或兩路兼行，兩路俱失者，或以途中為家舍、平地為高山者：如是錯誤，不可勝舉！皆教理未明之過也。
    念佛一門，極圓、極頓，至易、至難，只如彌陀經中「一心不亂」四字，淺言之：愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者；初開淺解，復自謂得理一心者；或粗念不生，細念猶生者；或勇猛過分，精進倍常，不知外心無佛，速求取證，不達善巧方便，急欲捨身，魔鬼因之遂入其體，為風（瘋）、為狂，都不覺知；此善友不遇之過也。夫眾生生死，以我見為本；我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。是故，見地高，則我見俱高；工夫進、則我見亦進。若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故，學人，心不虛，則自不覺察；不覺察故，我見增長，少有所得，則生憍慢，譏嫌同學，誹謗行人，雖有修行，終成魔事，此自不覺察之過也。」
    或曰：「參禪須近明師；若無明師，須看經教。念佛祇貴深信力行；既能深信力行，則決定往生。何藉善友經教？」省庵曰：「是何言欺！世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門，若無善友經教，從何開發？誰為引導？觀經下三品，皆是臨終善友開發，故得往生；其上、中品，則不必言矣。須知：從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？」
    或曰：「若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？」
    曰：「上根則可；中下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相；加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉。否則，不為魔事，終成增上慢人；一念不覺，遂成淪墜，其禍，可勝言哉？」  
    或曰：「行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？」
    省庵曰：「念佛人，果得一心不亂，則佛護念不虛，如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得，生增上慢；此則自取過愆，非如來咎。是故吾言：善友、經教、覺察之心，三者缺一不可；而覺察之心，尤為最要，不可須臾暫離，若一念不覺，則一念顛倒；念念不覺，則念念顛倒了，顛倒既起，魔事與焉。畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟？淨土文云：『身無病苦，心不顛倒』。當知：身無病苦，則求在於佛；心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必；在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三塗難免，佛雖大慈，救我不得，奈何？奈何！是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。」
    此文見「省庵大師語錄」上卷。
    文中「念佛」，應包括觀想、持名。就是持名念佛，如果教理不明，不遇善友，不知覺照（不懂教理，焉能覺察？）亦難免魔事。印祖所謂「不致或起魔事」，應是明理行人——最起碼也得了知念佛要義，粗知淨土三經才行。
    然則「臨終佛現，寧保非魔」？蕅祖曰：「念佛見佛，已是相應，況臨終非致魔時，何須疑慮？」（阿彌陀經要解）
◎如欲作觀，必須熟讀觀經，深知「是心作佛，是心是佛」及心淨佛現，境非外來，唯心所現，不生取著；既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。
    經云：「諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生」。
    又云：「作是觀者，除無量億劫生死之罪；於現身中，得念佛三昧」，故云：「觀想之益，殊非小小」。
◎如觀境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境現，此則全體是妄，與佛與心皆不相應，即伏魔胎，因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界。既最初因地不真，何能知其魔業所現？遂大生歡喜，情不自安，則魔即附體，喪心病狂，縱令活佛現身救度，亦末如之何矣！
    經云：「………忽然自有無限喜生；心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑；於衢路傍，自歌自舞。自謂已得無礙解脫；失於正受，當從淪墜。」（大佛頂首楞嚴經九）
◎須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。
    若「魔附體」而「喪心病狂」，其損大矣！可不慎乎？
◎善導和尚云：「末法眾生，神識飛颺，心粗境細，觀難成就，是以大聖悲憐，特勸專持名號；以稱名易故，相續即生」，誠恐或有不善用心，致入魔境也。宜自詳審。
    問：何故不令作觀，直遣專稱名號？
    答：眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就。是以大聖悲憐，直勸專稱名字；正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故；與佛本願相應故；不違教故；順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故；與佛本願不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；心不相續念報佛恩故；雖作業行，常與名利相應故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。願一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢；前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！（念佛法要卷一——善導大師淨業專雜二修說）
◎又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也，宜竭盡心力以行之，則幸甚。
    誠懇非但能除魔境，且能滅罪增福，讀文鈔中「與徐福賢女士書」可知（台中蓮社版上冊一○一頁 ～ 誠敬義見一○五頁）    ——復吳希真居士書一竟