神力不攝戒第四十一
    此乃有神通威力，才守此戒，故戒波羅蜜，到成佛道，才能修得究竟圓滿。菩薩有了神通、威力，尚須受持此戒，而吾等博地凡夫，煩惑充塞。別說是斷、連伏惑都談不上，故沒資格受持此戒，不過仍須順著文字簡單解釋之。
    若菩薩，成就種種神力，應恐怖者，而恐怖之；應引接者、而引接之；欲令眾生消信施故。不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。
    「若菩薩」亦包含在家、出家菩薩。無論在家、出家菩薩，若修持精嚴，已斷煩惱，成就六種神通——「他心通、宿命通、天眼通、天耳通、如意通、神足通，漏盡通」以漏盡通為本，有漏盡通則具其他五通。既成就六種神通，則有種種的神通威力，可以千變萬化，運用種種神變來度化眾生。若有眾生，應以神通使之恐怖者，即應現神通恐怖之，如華嚴經善財童子五十三參中，有善知識大天曾說，若有眾生放逸、造業，他即現種種恐怖相，使他恐怖而不敢造業，此是最好之例。「應引接者，而引接之；」引接即接引。如阿彌陀佛大慈大悲，觀世音菩薩大慈大悲，以種種的權巧方便來接引眾生，使斷惡修善，趣向佛道。若有眾生應以慈悲攝化接引者，即當善巧方便接引之。「欲令眾生消信施故」，此句和他譯本不同，似有疑問。瑜伽菩薩戒本譯作「避信施故」，避即讓避，讓開來，怕接受信施而不肯這樣做。而菩提正道菩薩戒論，簡稱為正道論，則解釋為「見聖教中不持戒者，難消信施，若不現諸神通怖攝，令彼避受如是信施」。依正道論之解釋，又非菩薩自己閃避信施，而是教眾生若不好好修行，則信施難消，若依「見聖教中不持戒者，難消信施……」解釋，是指眾生，尤其是出家人，接受供養而不如法持戒，胡作非為，則難消信施，因此菩薩應現神通，使他恐怖而不敢犯戒，或以慈悲攝受，使能如法斷惡修善，精進持戒，使能如法持戒而消信施，以避免信施難消，則消信施乃指犯惡眾生。若依瑜伽菩薩戒本「避信施故」，會看成菩薩本身怕接受布施，比如眾生見菩薩現神通，慈悲接引，則會供養，而怕受信施，故不肯這樣做，則變成菩薩避信施，故「欲令眾生消信施故」，若依正道論之說，正適合本文之意，為使眾生能夠消受信施之供養，如法持戒，因此，應恐怖者則須恐怖之，應引接者則須引接之，若不如此則違犯此戒。故「不以神力恐怖、引接者，是名為犯眾多犯，是犯非染污起。」即有神通之大菩薩，雖然有過犯，比較輕，屬非染污起，只要當下責備自己，罪過即消滅。其實已斷煩惱得神通之大菩薩，則不會有過犯，只是當時該做未做，一時覺得自己該做未做，即自己責備自己，罪過即消滅，故不會有染污起，頂多是犯非染污起而已，可見大菩薩仍須持菩薩戒。此戒非吾等凡夫所能做得到，大菩薩才能做到，今但簡單消文耳。下明開緣，共五種：
    不犯者：若彼眾生更起染著，
    如果眾生、菩薩現神通恐怖他、攝化他，會使眾生著迷、生愛染心，也想求神通，而弄巧成拙，則不現神通恐怖、引接，亦不違犯。
    外道謗聖，
    若大菩薩現神通，外道見之會生起毀謗佛法之聖教，則不現神通亦不違犯。
    成就邪見，一切不犯。
    或是眾生見到菩薩現神通，不但沒受益，反而生起種種邪見，如貪求神通，或好奇務怪，不走正路等，即成就邪見，如此，不現神通攝化，亦不違犯。「一切不犯」乃總指上面三種，不現神通皆不違犯。
    若彼發狂，
    彼指眾生，若菩薩現神通攝化此類眾生，其見神通會發狂，引起反效果，則不現神通不違犯。
    若增苦受。
    若現神通攝化，眾生會由此增煩惱，受到很多苦惱，則菩薩不現神通亦不違犯。
    以上第四十一戒，若有神通之菩薩，該用神通攝化眾生者，如該恐怖則恐怖之，該接引則接引之，若不如此，則犯此戒，非染污起；然有開緣，只要具一種，則不現神通亦不違犯。本來佛制，不准弟子隨便現神通，故賓頭盧尊者因現了一次無意義之神通，佛乃處罰他，不准入涅槃，永久在世間，做世間之福田，受人供養，至今凡有供千僧齋者，他必定去應供。菩薩為度眾生才現神通，而現神通必須萬無一失，才可現出，如此則不輕易現，而平常不現神通，當然不違犯。
    看了此戒，我們會想到，有神通之菩薩多得很，如觀音、勢至、地藏、彌勒等諸大菩薩，都有大神通，吾等眾生也應當用神通恐怖，才會精進，為何彼等不願現神通？因為諸大菩薩，若用神通教化此等剛強眾生，可能會使眾生發狂，不發狂也會增長苦受，不增苦受也會成就邪見，不成就邪見也會增加染著，貪愛神通，起碼會有一種情況發生，不信試看，很多人聽說那位大德會放光，能知過去未來，就趨之若鶩，都想得到他那一套神通，而跟在後面發狂，何況並非真正神通。例如有人照相，用電光想辦法照成有毫光，說是放光，明明是假的，卻有人看了覺得了不起，認為他有神通、會放光，而跟著發狂。諸大菩薩就怕我們發狂……！故菩薩不現神通，不能怪菩薩，只怪我們自己，若我們都不會發狂、增苦受、長邪見，亦不染著神通，則菩薩必定會現神通，不信您試試看。吾人應知——欲了生死不必神通，神通不能了生死，若生死已了，煩惱已斷，自然有神通，煩惱未了有神通，只有自害害他耳，毫無益處。故吾等學佛，絕對不能求神通。多讀楞嚴經自可明白。故此戒為大菩薩所受，吾等凡夫，還做不到，我們只要明白此理，則不敢怪菩薩不現神通，應生感恩之心，感謝菩薩，幸好他們不現神通，否則我們發狂了誰來救？
    至此四十一條輕戒講竟，接下是總結
    諸大士！已說眾多突吉羅法，若菩薩，犯一一法，應作突吉羅懺。若不懺者，障菩薩戒。
    此乃誦戒戒本，至此戒已誦完，誦戒者乃對全體聽戒菩薩眾說：「諸大士」，即諸位菩薩，上面「已說眾多突吉羅法」，「突吉羅」是惡作或惡說，只是輕罪，依條目有四十一條，每條又包含多項，實不只四十一條，都已說過，若受過菩薩戒者，不論在家、出家，犯「一一法」即犯每一戒法中任何一條，「應作突吉羅懺」，應當以犯突吉羅罪的方法懺悔。若犯「染污起」，則應向一位清淨菩薩懺悔，若犯非染污起則應自責懺悔之。懺悔，罪即消滅，若不懺悔，雖然不會失掉戒體，可是會障礙菩薩戒，染污戒體，故必須懺悔。
    今問諸大士：是中清淨不？（三說）
    誦時要三問，故為三說。三問之後大家都沒表示意見，表示清淨。故曰：
    諸大士！是中清淨，默然故，是事如是持。
    各位菩薩，大家都是清淨的，因為大家都默然沒表示意見，可見都是清淨，以後持菩薩戒之事，應當盡未來際受持清淨，如法持戒。
    上文是總結四十一條輕戒。下文是全部總結上面輕、重戒法，勸大家如法受持，使正法增長。
    諸大士！我已說菩薩四波羅夷法，眾多突吉羅法，此是彌勒世尊摩得勒伽和合說，律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒。
    誦戒者至此向大家說，我已經說完「四波羅夷法」四條重戒，及「眾多突吉羅法」即四十一條輕戒，這些重輕諸戒，皆根據彌勒菩薩之「摩得勒伽」即論典，在瑜伽師地論之論典中所說之戒法，要受菩薩戒者，皆應如此「和合」，共同受菩薩戒。上面所說戒法，包含三聚淨戒，即「律儀戒」——平常稱為攝律儀戒，「攝善法戒」，「攝眾生戒」即饒益有情戒，此三即三聚淨戒。此有二說，一為分類說明，說七眾戒法皆名攝律儀戒，比如在家之三皈五戒、八關齋戒、出家之沙彌十戒、比丘二百五十戒等，七眾所受之戒法，總名攝律儀戒。上面所說四重戒，亦在攝律儀戒內。而四十一條輕戒，第一至三十屬於攝善法戒，為廣修六度。第三十一至四十一，屬於四攝法，布施、愛語、利行、同事，為攝眾生戒、新譯為饒益有情戒。此乃分類說法，為第一種解釋。第二種說法，是所說之輕重諸戒，每一條皆包含三聚淨戒，不論重戒、輕戒，皆能斷諸惡，即攝律儀戒，皆能成就一切善法，廣修一切善法，即攝善法戒，當體皆能饒益有情，使眾生得大利益，即攝眾生戒。故每條戒皆具三聚淨戒之意義。
    此諸戒法，能起菩薩行，能成菩薩道。
    上面所說輕、重菩薩戒法，都能生起菩薩種種修行法門，成就圓滿菩薩道。
    諸大士！欲發心求阿耨多羅三藐三菩提者，當善護持。若護持者，不起像法法滅盡想，能令像法實義熾然，能令正法永不滅盡；心得止住，自成佛法；教化眾生，常無勞倦；善業畢竟，速成佛道！
    此段總結上文，勸大家好好修持菩薩戒法。若有發心求無上菩提，想要成佛者，受過菩薩戒，即應當善加護持菩薩戒法，好好受持菩薩戒。若能善加護持菩薩戒，如法修持，則不會生起像法或末法滅盡之想法，因為平常說佛滅度後，佛法有三個時期，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，正法已過，接下為像法，像法一千年過去，則會生起像法已過去，已是末法時代，法慢慢滅盡之想法，只要如法持菩薩戒，則不會生起這種想法。因為持菩薩戒「能令像法實義熾然」，受持菩薩戒，最起碼也能使像法時代佛法其實的意義，很殊勝的顯現在此世間，「熾然」，好像火燒得很盛，即像法實在的真義，很殊勝的，顯然的在這世間，處處都在流通，像法就不會滅，不但像法不滅，「能令正法永不滅盡」，正法，佛的正法，也永遠不滅盡。佛法是否能永住世間，端看眾生能否學佛、如法持戒，若受菩薩戒者，如法持戒，則正法能夠久住，絕對不會滅盡。
    上明戒住則佛法住，只要菩薩能持戒，佛法即能永久住世，即正法久住。下明菩薩持戒，自己能得大利益，故「心得止住」止即定，修學佛法、行菩薩道者，能夠如法持菩薩戒，心即能定住，有定即能開智慧、斷煩惱、了生死，由此自己能成就佛法之受用。自得受用即能善巧方便教化眾生，「常無勞倦」即使度眾生備受辛苦，也不會覺得疲勞辛苦，願意永久教化眾生。如此自利利他，所修世間「善業」，「畢竟」即圓滿，得到福慧圓滿具足，「速成佛道」，即能很快成就佛道，得證佛果，福慧兩足尊。總之依菩薩戒法如法修持，一方面是佛之正法久住，一方面自己得到佛法利益，自利利他，功德圓滿，很快即能成佛。菩薩戒本經至此全部講竟，功德圓滿。