十五、流轉——瑜伽論卷五十二云：「諸行因果相續不斷性，是謂流轉。」「流」者相續之義，「轉」者生起之義，流轉，就是相續生起之義。所指為何？曰：「諸行因果」即有為法之因果也。（「諸行」即一切有為法之義。）一切有為法，由因感果，果續於因，因果相續，前後不停，譬如穀子播種在田，不久即發芽，漸成秧苗、稻禾乃至開花結實，又變成與播種時相同的穀子。初播種之穀子為因，後結實之穀子為果，此即是因果循環，相續不斷，謂之「流轉」。
    成唯識論卷三說明本宗因果之義，謂因果相續不斷，總不離現前一剎那法，即觀現在法，有引後用，假立「當果」，對說「現因」（或謂：假說現在法為後果之因）。又觀現在法，有酬前相，假立「曾因」，對說「現果」（或謂：假說現在法為前因之果），故將現前一利那法（即現在一念之法），說成因果相續不斷，前因滅位，後果即生，如稱兩頭，低昂時等，如是因果，相續如流，謂之「流轉」。
    蕅祖唯識心要云：「祇是現前一利那法，望前即名為果，望後即名為因。約現在果，談過去因，則塵點劫前，猶若今日，乃於現識，變似過去因相而非實緣過去事也，似過去已滅，無可緣故。約現在因，記未來果，則無量劫後，猶如指掌，乃於現職，變似未來果相，而非實緣未來事也，以未來未生，無可緣故。故曰：『十世古今，始終不離於當念。』……故知橫該一切處，豎通無量時，皆是即今現在一心，更無別理。」總之：因果體殊，生滅事異，皆從識變，同在一時，更非前後，如是因果，利那生滅，相續不斷，謂之「流轉」。
    俱舍頌卷三云：「言流轉者，以識為體，於生死中流轉故也。」上文中「識」指第八識，以第八識受薰持種，故為眾生生死流轉之根本。又第八識，既為一切法之「因」，又稱為「引果」（善惡引業之果），故知第八識是酬業受報、因果循環之主體，若離第八識，因果法則即無從建立，「流轉」一法亦不存在！
    十六、定異——「定」是決定，「異」是不同，謂善有十善，惡有十惡，各有因果，決定不同。瑜伽論卷五十二云：「無始時來，種種因果，決定差別，無雜亂性如來出世，若不出世，諸法法爾。」謂善因必感樂果，惡因必感苦果，譬如種瓜得瓜，種豆必得豆，決無種瓜得豆、種豆得瓜之理。善惡因果，亦復如是，涇渭分明，決定不曾混淆，這是自然之道理，不論如來出世，或不出世，因果法則，本來就是如此。
    瑜伽論卷五十六言三種定異，即
     （1）相定異：因果體相決定不同。
     （2）因定異：善果業因決定不同。
     （3）果定異：苦樂果報決定不同。
    瑜伽論卷五十二更舉出五種定異，即：
    （1）流轉還滅定異：「流轉」是四諦中之苦諦與集諦，是苦困苦果；「還滅」是四諦中之滅諦與道諦，是樂因樂果。二門決定不同。
    （2）一切法定異：一切法者，十二處攝盡。十二處者，眼等六根，色等六塵是也。此十二處，各各決定不同也。
    （3）領受定異：苦、樂、捨三受，各各決定不同。
    （4）住定異：有為法暫時安住之壽量或期限方各各決定不同。
    （5）形量定異：一切有清眾生，所受生之身形大小，各各決定不同。
    十七、相應——瑜伽論卷五十六：「依因果相稱分位，建立相應。」「因」就是原因，「果」就是結果，吾人每做一件事說一句話，乃至動一個念頭，皆謂之「種因」。因分善
惡，隨其善惡之性質與分量，都有恰抑其分，適如其量之結果在後頭，遲早要請種因之人接受。故經云：「假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」又云：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。」總之：吾人任何思想行為，必然導致相對應之結果，謂之「相應」。今依佛經將十善十惡因果相應之情形，列表於後：
三業  十惡業   正   報       餘   報        十善業    正   報      餘   報              （異熟果）   （等流果）                （異熟果）   （等流果）       殺生   三惡道         短命 多病       不殺生   三善道       長壽  少病               身業   偷盜   三惡道         貧窮            不偷盜   三善道       富裕 人不侵損
                             共財不得自在                   邪淫   三惡道         妻不貞良        不邪淫   三善道      妻室貞良                              不得隨意眷屬                         得隨意眷屬       妄語   三惡道         多被毀謗        不妄語   三善道      發言人信                                為他所誑                             不被欺誑       兩舌   三惡道         眷屬乖離        不兩舌   三善道      眷屬歡樂口業                         親族弊惡                             不受挑撥       惡口   三惡道         常聞惡聲        不惡口   三善道      不聞惡聲                             言多諍訟                             言辭和雅       綺語   三惡道         言無人受        不綺語   三善道      言有威信                             語不明了                             口才優勝       貪欲   三惡道         心不知足        不貪欲   三善道      富貴 恬淡寡欲                             多欲無厭              意業   瞋恚   三惡道         常被他人        不瞋恚   三善道      慈悲仁愛                               求其長短                             救度一切                              常被他人
                             之所惱害
       邪見   三惡道         生邪見家        不邪見   三善道      聰明 智慧                             其心諂曲
    又印祖在文鈔中，有關「因果相稱」之開示云：「禍福無門，唯人目召，善惡之報，如影隨形，利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝，善事其兄者其子必弟。如屋簷水，後必繼前。由．是觀之，孝親敬兄，愛人利物，皆為自己後來福基損人利己，傷天害埋，皆為自己後來禍本。使天下之人，同皆知因識果，則貪瞋癡心不至熾盛，殺盜淫業不敢妄作。愛人利物，樂天知命，心地既已正大光明，則前程所至無往不是光明之域！」
    綜觀以上三法，皆悉針對諸法之因果關而假立之名，即：
    （1）第十五法，係針對因果之相續性而假立「流轉」之法。
    （2）第十六法，係針對因果之別異性而假立「定異」之法。
    （3）第十七法，係針對因果之相稱性而假立「相應」之法。
    吾人推求論主用意，無非是在勸人要重視因果，深信因果，尤須注意萬法唯識之理，因因果果，雖錯綜複雜，總不離現前一剎那心念之外，行者應在心地之上多下功夫，以善惡業因，苦樂果報，無一不是由心造作，且隨心轉變故。「譬如有人，所作惡業，當永墮地獄，長劫受苦。其人後來生大慚愧，發大菩提心，改惡修善，誦經念佛，自行化他，求生西方。由是之故，現生或被人輕賤，或稍得病苦，或略受貧窮，與彼一切不如意事先所作永墮地獄，長劫受苦之業，即便消滅，尚復能了生脫死，超凡入聖。金剛經所謂：若有人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」此即心能轉變因果之義吾人研究百法至此，於此奧旨，不可不知。