天人合一
    師曰：天人合一之說，學者多未詳其義。先儒謂天生五行，人具五常，配以時方，合其德性，則知人天無別矣。五行之屬東方者木，南方者火，西方者金，北方者水，中央則為土。五常之屬春者仁，夏者禮，秋者義，冬者信，四時之季月者智。木於春，謂之仁。火於夏，謂之禮。金於秋，謂之義。水於冬，謂之信。土於季，謂之智。五行也，五常也，其德一也。故先儒稱孔子德配天地。然人之德，無不與天地配也。其有不配者，忝為人也。

中和
    師曰：聖人訓俗，非強人以不能，但得中和，即稱善矣。中謂七情之未發，和謂情發而能節。修養之道，先求其和，再入於中。果如是已，自通大道。中庸云：「致中和，天地位焉，萬物育焉。」故知天地亦不離乎中和，春夏秋冬，皆中其節，萬物始得其養，設若夏雹冬雷，即乖中和之道，萬物必受其害。天地之能春生夏長，秋收冬藏，及盡天地之道。人能發乎情，止乎禮，進之以仁義道德，及盡人之道。然天地之道，亦即人之道。人能盡人之道，亦即合乎天地之道。故中庸云，中為天下之大本，和為天下之達道。

時中
    師曰：君子而時中一語，可治世學之大病。孔子之學，即以時中為準繩，故為聖之時者也。今之學者，守舊則食古不化，崇洋則食洋不化，皆非時中。

三達德
    師曰：中庸之道至矣，孔子謂民鮮能之。其欲擇之者，惟在智仁勇三達德。智者本性之光。仁者人我平等。勇者見義勇為。是三者，孔子惟許舜以智，顏回以仁，子路以勇。後世學者，欲叩三德之門，可求之於此三人焉。

終日不忘彌陀
    師曰：念佛不得其力，則不得一心。一心之不得，臨終往生，何能幸致。今之念佛而得一心者，吾尚未之見。何為其然？以有障也。苟欲去其障，惟求淨念相繼。或以在家學人，須營生計。勤於持名，則荒世務。勤於世務，則間持名。如之何而可。噫，有是疑者，信其未解念佛義也。勢至菩薩有喻，佛念眾生，與眾生念佛，如母子相憶。母之憶子，何妨其操勞。子之奔忙，何妨其憶母。吾人居塵學道，除以朝暮定課持名，餘若終日不忘彌陀，自亦終日不荒世務。如此念佛，可謂神念。習之既久，力自得之。

微塵
    師曰：佛經微塵一詞，含有二義。一為鄰虛塵。是塵也，幾至於虛，渺如原子，微不可見，然能攝一切物，實為造物之因。二為六塵。是諸塵也，不論巨細，皆名微塵，何也？以與六根相接，而六根實空，根既為空，塵復何有。由前義，可悟空即是色。由後義，可悟色即是空。眾生不得解說，咎在不明微塵之義，妄執根為我，塵為我所，遂致迷真逐妄。若欲徹明真我，惟須迥脫根塵。

世界之義
    師曰：世界之義，人皆不明究竟，學佛之人不可忽之。如淨宗行者之求往生，若或不明所願往生之世界，豈非涉於戲論。世謂時間，界謂空間，故世界為一時空之現象。然有可見者，有不可見者。斯具二義，一者近處可見，遠處不可見，二者有形可見，無形不可見。近處可見者，如吾人所依之大地，暨可仰見之星辰是也。遠處不可見者，其為吾人目所不及之星球也。是皆有形之世界。至若無形之世界，不易解矣。此非可見，然亦非不可見。喻如夢中之世界，人皆不見，而夢者見之。是故無形之世界，乃不見於眼目，非不見於心靈。人之心靈，各異其趣，故所見之世界，亦各不同。以是推之，螻蟻之心，異乎人之心，所見之世界，為螻蟻之世界。若語以人之世界，則不可見矣。凡夫之心，異乎聖賢之心，所見之世界，為凡夫之世界。若語以聖賢之世界，則不可見矣。修淨土者，皆知有西方極樂世界，斯非凡眼所能見，惟依聖言修持，功至自見之。既見之，往生必矣。

境造
    師曰：境由心造，然人心之異，詳之各如其面，約之有三：世人之心也，聖人之心也，出世聖人之心也。出世聖人之心所造之世界，則為出世聖人之世界。世聖之心所造之世界，則為世人之世界。世人之心所造之世界，則為世人之世界。造何世界，則居何世界。願居何世界，則須居何心。居心凡夫，則有生死六道。居心彌陀，則有極樂淨土。是故修淨宗者，能否往生，不必求徵於人，但問自如心何耳。

毛孔世界
    師曰：人惟知世界之大者，而不知其微耆。眾生一毛孔，堪攝無量世界。一一世界，皆有佛化其中。一一佛化，皆傳至無量大千世界。而無量大千世界，復入眾生一毛孔。是理解之不易，喻如闇夜，不見此指，而照以燈光，則得見之。然全室之燈，不只一盞。故此一指，可攝全室之燈。毛孔之攝世界，世界之有佛轉法輪，亦猶是也。華嚴經演於法身佛，法身周遍法界，謂之盡包虛空固可，謂之無微不入亦可。諦觀其理，自明其事。佛經之語，何其如寶。有謂眾生一一毛孔，皆攝無量之佛世界，而眾生何不之覺耶，曰：是猶身入麻藥，則失其知。眾生心性障以無明，故不之覺也。若以佛法去盡無明，自覺之矣。

須去險心
    師曰：眾生心險，諸佛心平。娑婆世界，成於眾生之心，故有高山深海。極樂世界，成於彌陀之心，故無驚峰駭浪。心之不同，世界自異。念佛之人，願就極樂之平，須去心中之險。

莊嚴世界
    師曰：世界之莊嚴，古德分為三類。一者以眾寶莊嚴。凡為供佛，暨利眾生之物皆是也。如此道場之爐香瓶花，燭電桌椅，皆是眾寶。二者以人莊嚴。如此道場之人，皆是聞經求慧者，非如舞廳中人之迷昧也，故為莊嚴。又如舉行慈善會者，與會之人，皆具慈善之心，亦是人莊嚴，惟遜於求道者而已。三者以法莊嚴。有佛法處，即為道場，以能度化眾生，超凡入聖，縱無寶物，亦是莊嚴。十方世界，無非佛之淨土，莊嚴世界，即是莊嚴佛之淨土，而莊嚴此心，即是莊嚴世界。三種莊嚴，以法為最。回向偈云：「莊嚴佛淨土」即是法莊嚴也。