一、從《禪淨四料簡》說起
    八萬四千法門，門門都能得度，條條道路通向菩提正覺。所以說：「藥無貴賤，癒病者良；法無高下，重在契機。」但為什麼要提倡「各宗並弘，指歸淨土」呢？因為佛陀隨機施教，目的在對治有情的貪、瞋、癡等煩惱，破除我法兩執，令三業清淨，明悟自性，徹見自性之佛，生於自心的淨土。佛教史上記載著很多參禪契悟，直指人心；或修法華三昧，證菩提道；或依正道修行，斷惑證真的事例，不勝枚舉。然而釋尊涅槃已二千五百三十多年，現在正處在「末法」時期，人們的根機利根少、鈍根多，不可能與佛世時期（正法）和象法時期相比。因此《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」我國隋唐時代，佛教各宗派建立，禪、淨、律、密、教都很流行，而入宋以後，各宗漸衰，惟有淨、禪綿延不斷。由於禪宗流弊漸多，延壽大師著《萬善同歸集》，勸導以念佛為指歸。該書載：
    「問論云：行道念佛，與坐念功德如何？答：譬如逆水張帆，猶云得往，更若張帆順水，速疾可知，坐念一口，尚乃八十億劫罪消，行念功德，豈知其量？故偈云：行道五百遍，念佛一千聲，事業常如此，西方佛自成。若禮拜，則屈伏無明，深投覺地，命終往生，速證涅槃。」延壽大師還作《禪淨四料簡》，全文是這樣的：
    「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟！有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪無淨土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。」
    印光大師就此開示說：「有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。倘參禪未悟；或悟未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心，而無信願，或有信願，而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境；或求來生生富貴家，享五欲樂；或求生天，受天福樂；或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，弘揚法道，普利眾生者，皆不得名為有淨土矣。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯特錯。夫法門無量，唯禪與淨，最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠泛修餘法門，既不能定慧均等，斷惑證真，又無從仗佛慈力，帶業往生，以畢生修持功德，感來生人天福報，倚福作惡，即墮地獄，欲復人身，難之難矣。沒人依怙，猶局於偈語而淺近言之也。大師（指延壽）恐世不知，故特料簡，以示將來。」印祖是說，有禪有淨當然比無禪無淨好。但怎麼樣是有禪有淨，也有具體準則。有禪應該一參究力極，念寂情亡，徹見父母未生本來前面目，明心見性。」有淨則須「真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方。」他指出：「倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。」比較起來，還是老實念佛，較為簡單，即「真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方。」看來提倡「禪淨雙修」還是北宋時代的事，現今應該專心一致，老實念佛，否則心掛二頭，不能得力。例如從香港到臺北，既可乘飛機，也可乘輪船，欲求迅捷，當乘飛機。你買了飛機票又買輪船票，就不可能分身同乘，只有作出抉擇，不可猶疑不決，反而誤了大事。
二、念佛是最簡易、最方便的修行
    佛教修行的目標是轉染為淨，轉識成智。持名念佛以一句阿彌陀佛聖號，在在處處，於行、住、坐、臥四威嚴中，念念相續，前念後念，綿綿不斷，證到念佛三昧。（「三昧」是梵文 samadhi的音譯，亦譯「三摩地」，意譯為「定」、「正受」或「等持」。即止息雜慮，心專注於一境，正受所觀之法，保持精神不昏沉、不散亂的狀態。《大智度論》卷七載：「直身心易正故。其身直坐，則心不懶。端心正意，繫念在前。若心馳散，攝之令還，欲入三味故。種種馳念，皆亦攝之，如是繫念，入三昧王三昧。」（王三昧就是最高的定境。）念佛念到「無念而念」、「念茲在茲」的境界，能調伏妄想心，使貪、瞋、癡等煩惱不生起。一旦妄念停止，惑業息滅，便見自性彌陀安樂自在，淨土自然現前。這一修行方法是最簡易、最方便的，不論上、中、下三根，不分男女老少，都可依教修行，所以稱為「教內別傳」。念佛法門除持名念佛外，尚有觀想念佛、觀像念佛）依《觀無量壽佛經》十六觀法修習）與實相念佛。實相念佛就是即觀佛的法身非有非空的中道實相，無論在何時何處都可念佛，並行、住、坐、臥作一切事務，俱不離佛，唯有中道實相現前，當下即是唯心淨土，自性彌陀。所以《華嚴經》說：「心佛眾生，三無差別。」一切萬法都是圓融無礙，法界一如。這實相念佛適用於上根利器的人，現在具有利根的人不多，四種念佛中以持名念佛最普遍、最流行。延壽大師在《萬善同歸集》中指出：「使念不離佛，佛不離念，感應道交，現前見佛。既見極樂邦佛，也見自性天真佛，即得大用現前。然後推其大慈悲願，廣化一切有情。此乃名淨禪，亦名禪淨也。」這話表明念佛往生極樂與禪宗的見自性佛是一回事。就是往生極樂淨土，也和參禪見性一樣，同為實相一體，所謂殊途同歸，俱入性海。因此不必去研究禪淨雙修，在修持實踐中還是老實念佛，以一句阿彌陀佛為正行，其他萬行為助行。一門深入，直趣菩提！
三、怎樣奉行「老實念佛」？
    實際上，奉行「老實念佛」亦並非容易，首先要樹立「真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號」的正確態度。在修持過程中，還須持之以恒，精進不懈。不論順逆境界，都安之若素，勿為所動，直至念到功夫純熟，能所雙亡（即既無能念之我，亦無所念之佛）。總要使一句洪名，不離心口，若有事打斷，必須記起再念。只有這樣，久久方能業消智朗，淨業相繼，入三摩地。假使只圖簡易，悠悠忽忽，間斷夾雜，必將稱唱累年，不得實益。這不是法門的不巧妙，而是我們學人不老實。謹就個人學修體會，歸納下列幾點，提出供參考，旨在拋磚引玉，或有未當，敬請有以教正：
    一、真為生死，發菩提心  老實念佛首先要「真為生死，發菩提心」，不要夾雜念。先師李圓淨居士給筆者的信中說：「昔印光大師曾詰學者：學佛究竟為什麼？用功不得力，克實言之，只緣生死心不切耳。此心不在生死，便是敷衍門面。即使無意欺人，卻係有意自欺！經師這一問，應對無不目瞪口呆。念佛一門，必仗信願真切，如小孩一旦失母，此時他真信普天之下，只有我娘可怙恃，切願見娘。念佛人只要能如小孩失母之信得及：平日糖果可哄誘，此時哄得不轉──是歡喜境界不能動；平日打罵可威嚇，此時嚇他不退──是煩惱境界不能動。在這些時，信是真信，願是切願，毫無勉強，全不虛假。」因此我們以深信願，持佛名號。
    二、持之以恆，精進不懈  發起菩提心，必須修大慈大悲，對眾生與樂拔苦，以平等心對待一切有情；在身語意三業，常修四無量心，四攝、六度等一切梵行，主要靠精進才能成就。《佛遺教經》說：「汝等比丘，若勤精進，則事無難者。是故汝等當勤精進，譬如小水常流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。」《菩薩本行經》說：「直至成佛，皆由精進。」老實念佛不但要持之以恆，而且要常行精進，切勿一曝十寒，見異思遷。有個念佛幾十年的老太大，忽然求授灌頂，學習密教，美其名曰：淨密雙修，結果把持名忘失，確是半途而廢，前功盡棄，這又怪誰呢？
    三、意根念佛，一心不亂  《大勢至菩薩念佛圓通章》說：「都攝六根，淨念相繼，入三摩地，斯為第一。」「都攝六根」，重要的是用意根來念，不要用意識來念。用意根繫念佛號，一旦收攝不動，就能統攝其他五根，自然是一心清淨。《阿彌陀經》說：「臨命終時，一心不亂。」如果能念念相續，無有間斷，功夫純熟，自然會達到「一心不亂」。唐著名詩人白居易的《念佛五言詩》說：「余年七十二，不復事吟哦，看經費眼力，作事畏奔波，何以度心眼，一聲阿彌陀，行也阿彌陀，住也阿彌陀，坐也阿彌陀，臥也阿彌陀，縱饒忙似箭，不廢阿彌陀，日暮而途遠，吾生已蹉跎，旦夕清淨心，但念阿彌陀。」如果能學白居易那樣放下一切，持名念佛，沒有不成功的。這才是老實念佛。南無阿彌陀佛！
佛曆二五三六年歲次壬申大雪於上海佛教居士林