因果的觀念，是佛學的基礎，因果的道理，也祇有佛法才能講清楚。它並不是佛陀創造出來的，而是宇宙之間天然的道理，祇不過佛陀，或者科學家、社會學家就他們的觀察研究，把因果的關係闡揚出來。無論你相信與否，它都是存在的。科學上有因果律，律是永遠不變的法則。這法則可說是一切科學、哲學、佛學的根本，假如離開了因果律，所有學問都無法建立。因果律不但是一切學問的基礎，也是世間人建立人格、成就聖賢的根本。佛學高超於其他學問的，就是出世間法。出世法主要為解脫生死、成就佛道，這也必須以因果為根本。而假若我們有所成就，欲教化人群，也要用因果律。沒有因果律，我們就沒有宇宙人生的目標，不知為何用功學問，為何學佛了。
    一切有形、無形的事、物、理，在佛學統稱為萬法。佛學就在分析萬法真實的情形。它從兩方面來探討，一方面討論本體、本性，有法性學。另方面從萬法的現象來分析，有法相學。例如毛巾是毛線所織成，這線條就算是毛巾的本體。將線條作經緯的編織，就構成了毛巾，可以用來擦臉，這就是毛巾的現象。如果將線條作另一種組合，就構成手帕、桌巾等。本體不變，但由於組合方式不同，現象就不同。所以，佛學不外由萬法之性和萬法之相來研究萬法。故佛學無非就是法性之學和法相之學。法性學就是印度的中觀學，專門探討萬法的本體。法相學就是印度的瑜珈學，專門探討宇宙的萬相。宇宙萬法的本體，推究到最後，究竟是甚麼呢？它可以因個人所見深淺不同，一層層地深入。例如科學家分析物質的最小單位是分子，分子裡有原子，原子裡有原子核，原子核裡有質子和中子……學問愈深入，分析得愈微細，而中觀學告訴我們，眾生的心性就是一切萬法的本體。佛經有句話：「萬法唯心造。」不但靜的事物如此，動作也是由心所造。拿我們「看東西」來說，科學家認為「看」是視覺器官和神經的作用，其實這還祇是物質的層面。論語裡有句話：「心不在焉，視而不見。」心是無形無相、屬於精神層面，不能說它沒有，它其實是萬法最重要的原動力。故心性是講到法性學上最高的真理。
    法相，也就是指所有一切動態或靜態的現象。例如說話、聲音、筆，都是現象。一切現象的來龍去脈，離不開因果。然而，要分析它的道理，就不簡單了，科學家所看到的層面，就和一般人不一樣，例如研究植物的人，所見的植物，就比我們廣得多了，但還是很有限，有限所歸納出來的，就不一定準確；再來演繹的話，就更有問題了，這是科學因果的不完美。佛學描述的現象界又如何呢？以動物來說，佛學將之分成十大類，稱為十法界。其中有很高層的四聖法界－佛、菩薩、緣覺、羅漢，具備了超凡入聖的智慧。另有六凡法界的六道眾生，但我們感官所能接觸到的，唯有人及畜生二法界，其他幾乎都看不到。所以人的能力其實很小。就拿這兩法界來說，我們所看到的範圍也很少，例如我們所能看到的人，只限於地球。人類之中，東方人有東方的思想，西方人有西方的思想，一個國家有其思想，乃至於過了一條河，其風俗習慣就不一樣。據說在，從前某國度的小地方有這種風俗，兒子對父母的孝順之道，是當父母年紀大時，趁其不注意，從後用棒子打死。因為不願父母受老病折磨而死，這樣就是孝順父母。印度有尸陀林墳場，將屍體吊在樹上，讓鳥、蟲來吃。這些風俗不一樣，其背後的心理也不一樣。而要探討人類的心理，必須見的多、聽的廣，才能歸納出正確的道理，科學家祇能見到片面的因果律，是淺的因果。佛學因果是佛講的，佛眼無所不見，十法界的事情都瞭若指掌，是深因果。空間方面包括了十法界，時間方面則貫通三世，所以佛學因果是三世因果。
    單就一生的因果來講就已經很複雜了。例如甲和乙感情好，乙和丙卻突然吵架，分析其因果，恐怕千萬言也寫不完。所以任何事，我們都不能看輕，只有見多聽多了，才知道它的因果道理很深，很複雜，很多事情難以解釋。例如，我們受的教育都教人要作忠臣孝子，但古來忠臣如岳飛，得到甚麼下場呢？岳飛三十九歲就冤屈而死，而奸臣秦檜還得了善終。古來忠臣孝子苦得很！舜乃二十四孝之首，受盡母親和弟弟的欺負，這些苦要向誰說？滿懷的哀怨，祇有到郊外沒人的地方，向天地哭訴，來發洩惡劣的情緒，再回家當孝子。所以我們如果有心事，一定要找父母、好友來宣洩一番，才可以再容納一些情緒。古來忠臣孝子所得的結果是如此，又教我們作忠臣孝子，豈非不合科學？見識高超的孔子就曉得，因果要通三世來看。易經、書經、論語裡都透露出高深因果的道理來，但祇是點到為止。
    佛學因果律中，要分析任何一件事，離不開事與理這兩方面，把握了這兩方面，大家將來看書、觀察事物等，都有很大的幫助。理就是道理，事就是事相，例如拿一隻筆寫字，表面上是一件事，但這事的背後為甚麼要拿筆寫字一定有它的道理。道理是空洞的，但並不表示它不存在。空不全等於無，沒有空洞的理，絕不會有那些事情。法律上如果判定殺人者死，是不能服人心的。法官不能祇就事相來判罪，還得問為甚麼殺人，分析其動機、道理等。所以事與理必須總合起來研究。因果有事有理，貫通三世，牽涉極廣，十法界眾生除了佛以外，沒有能完全看透因果者。唯佛能究盡一切事與理。
    再來講因果的原理。要瞭解因果的原理，必須研究法相唯識，瑜珈學的經論。唯識學就是最高段的心理學，研究它的六經十一論，才能真正明白因果的原理。玄奘大師當時向西天取經，向瑜珈派領袖戒賢祖師學習，最重要就是學習成唯識論。簡言之，宇宙間的萬法，一件事就是一個業。一切行為、一草一木等，根據唯識學，都有能產生這個業的因，將之比喻為種子，因為種子能發芽生長。萬事萬物都有能生的因，這能生的種子，藏在我們的第八識內。一旦種子發起、生成行為，就稱為現行。現行又能薰到第八識裡，成為種子。過去從沒喝酒，喝了酒的行為，會薰到第八識內成為種子，種子本身又生種子，在那兒相薰，這樣就成就了因果的原理。然而，只有種子還不一定會結果，還須有助緣才能結果。例如將稻種放在杯中蓋起來，經過千萬年，也長不出稻子來。必得放到土地中，有陽光、水、肥料等助緣，才會有結果。詳細的因、緣、果情形，原理很複雜，但古來歸納了一些偈子、既明顯又好記。有三個偈子很重要。第一：因果的道理，像「種瓜得瓜，種豆得豆」。這比喻看來簡單，但道理很深刻，如果您想收穫豆果，起心動念就不要種瓜種。第二：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」所以，前面所說的忠臣孝子，在佛眼看來，正是走向光明的前程啊！第三：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」神通第一的目犍連，還是免不了被亂石壓死的果報，可見得因果絲毫不爽。因此，從因果的道理，我們要勉勵來建立高尚的人品，要曉得種聖賢的因，才能成就聖賢的人格，如果種小人的因，當然成就小人的人品。那麼，學佛的人如何能成佛？就是要念佛、種成佛的因。