六、真如無為由此法性，有真實、如常之相而得名。前五種無為，皆依此假立。
    成唯識論卷九云：「真謂真實，顯非虛妄；如謂如常，表無變異，謂此真實，於一切位，常如其性，故曰真如，即是湛然不虛妄義。」上文中「一切位」者，指聖凡因果，世出世間諸分位也。由真如不變隨緣，故云「於一切位」：又由真如隨緣不變，故云「於一切位常如其性」，所謂在凡不減，在聖不增，處生死而不染，證涅槃而非淨，如水與冰，同一濕性，真如豈凝然死定之謂哉！
    成唯識論卷二又云：「真如，亦是假施設名（譬如有蟲，食油麻之苗，名曰食油蟲，實不食油，假名食油，不稱體故，真如二字亦爾，亦是強名）；遮撥為無，故說為有（即遮惡取空及邪見者，撥體全無，故說真如為有），遮執為有，故說為空（即遮小乘化地部，執定實有，故說為空，空其情執，不空真如體也），勿謂虛、幻，故說為實（虛，謂偏計所執；幻，謂依他所現，即顯真如是圓成實）；理非妄倒，故名真如（非妄故名真，無倒故名如）。」述記卷五十三亦云：「真簡有漏，有漏妄故，如簡無漏有為，彼體雖真，有生滅故。」    以上解釋「真如」二字之意義已竟。
    其次略說真如與諸法之關係：百法直解云：「真如即是色心假實諸法之性（按色心假實，即指前四位有為法也）。諸法如波，此性如水；諸法如繩，此性如麻。諸法非此，則無自體，此離諸法，亦無自相，故與諸法不一不異。」
    再次說明體證真如之方法：百法直解云：「惟有遠離偏計所執，了達我法二空，乃能證會本真本如之體。」意即：吾人若欲體證真如，其下手處，即在觀萬法皆是依他起！一切凡夫，由於不懂依他起，而在依他起之萬法上遍計為實有，遂現起種種妄相，並且被這種種之妄相所困擾與束縛，因此長期流轉於生死苦海之中，無有休息！反之，吾人若能於依他起之萬法上，運用般若智慧，時時覺悟萬法皆是依他所現，暫時存在之假相，萬法當體即空，到底一無所得，如夢幻泡影，即能不被假相所迷，遠離遍計所執之妄相，而證入圓成實之妙理，跳出生死輪迴之漩渦，步入涅槃安樂之殿堂！
    故百法直解一開始解釋本論之題目時即云：「若於一一法中，照達二空，則一一皆為大乘證理之門也。」此即勸勉吾人若能在日用平常之中，對於世間森羅萬象之任何一事、一理，一一去觀照思維，通達我法二空之理，則從任何一事、一理，都是證入大乘理體（即真如）之門，而獲得了生死，成佛道之究竟利樂!此亦即天親菩薩造作本論之根本用意！
    後說真如即唯識實性：何以故？成唯識論卷九云：「唯識性，略有二種：一者虛妄，謂遍計所執（即依他起上之遍計執）。二者真實，謂圓成實性（即依他所顯之圓成實）。為簡虛妄，說實性言。」此即顯示遍計與圓成二性，皆不離依他起，但於依他起上，簡去虛妄之遍計執，即能顯出真實之圓成實（真如）。今為簡「虛妄唯識性」（即遍計執），故加一「實」字，說真如為「真實唯識性」或「唯識實性」。
    成唯識論卷九又云：「復有二性，一者世俗，謂依他起；二者勝義，謂圓成實，為簡世俗，故說實性。」此乃遣除遍計執之無體法，而於有體法上，作依圓相對。今為簡「世俗唯識性」（即依他起）而顯勝義之真如，故加一「實」字，說真如為「實性唯識」。以上二說列表如後：

       真實唯識性（真如）──為簡「虛妄唯識性」
唯識性               （遍計執），故說「實性」。
       勝義唯識性（真如）──為簡「世俗唯識性」
                      （依他起），故說「實性」。

    本論雖將一切法雖分析為五位，但一一法皆不離識，何以故？心王是識之自性故，心所是識之相應故，色是識之所變故，心不相應行是識之分位故，無為是識之實性故。故曰：「五法事理皆不離識」，或曰：「一切唯識」，離識之外，一法也不能存在，故曰：「一切法無我」也。如表可知：

                 心 王─────識自性（自性唯識）↘
                 心 所─────識相應（相應唯識）↘
五法事理唯識  事  色──────識所變（所變唯識）→  不離識故……一切唯識                 心不相應行── 識分位（分位唯識）↗
              理──無為────識實性（實性唯識）↗
                      
    上來略明「一切法」竟，以下說明「無我」之理。
    言無我者，略有二種：一補特伽羅無我，二法無我。
    佛法上所謂「我」者，即具有常住不變（常）、獨立自存（一）、中心有（主）及支配能力（宰）者，謂之「我」。今言「無我」者，乃主張所有一切之存在，不論有為無為，皆無如上述之「我」義，故稱「一切法無我」。若有人於有為、無為法上，執為實有，謂之「增益執」，以不了有為法之緣起相及無為法之寂滅相故。
    補特伽羅，梵語，此翻「有情」，有情無我，即「生空」也，謂有情眾生，乃假藉五蘊和合而成之個體並不具有常住不變，獨立自存，自在支配之意，故云「補特伽羅無我」。
    又「補特伽羅」，亦可翻為「數取趣」，數數往來諸趣也，即一切有情，隨善惡業，數取諸趣。既隨業招，便非常住，隨善業則感人天樂報，隨惡業則感三途苦報，往來六道，猶如車輪，變形易貌，曾無一定，豈是實我？故曰：「補特伽羅無我」。
    其次，法無我者，即法空也。謂色受想行識等一切諸法，亦依因緣而生，無有實在不變之自性，故亦歸於空，稱為「法無我」。
    當知生我、法我乃有情生死之根本。有情以此二我之故，遂生起惑業苦三種雜染，令有情於生死中，長時馳騁，長時流轉！
    然此二我，卻又起源於六七二識！有情於無始時來，受七二識虛妄內熏之因，及現在外緣之力（指邪師、邪教、邪思維），遂起生法二種我執，而令有情生死不斷！今行者欲了生死，直須從六七二識，勤觀無我下手！然此第七識，從無始來至未轉位，一味有覆無記性攝，既不與信等諸善心所相應，又無欲、解、念、定之力，何能自修無我觀哉？是以吾人欲轉第七識，唯有從第六識與相應之正慧心所，依於大乘教理，如實觀察，乃能成辦！即由第六、第七二識關係之密切（即第七我執，元由第六之所資熏）故今藉第、六識之修觀斷執，來帶動第七識之轉識成智也。
    然則吾人第六識當該如何修觀耶？曰：修二無我觀！百法直解云：「即前五位百法之中，一一推求皆無此二種我相也……且有情無我者，於前五位之中，若云心即是我，則心且有八，何心是我？又一一心，念念生滅，前後無體，現在不住，以何為我？若云心所是我，則心所有五十一，何等心所是我？三際無性亦然。若云色法是我，則勝義五根，不可現見，浮塵五根，與外色同，生滅不停，何當有我？若云不相應行是我，則色心有體，尚不是我，此依色心分位假立，又豈是我？若云無為是我，對有說無，有尚非我，無豈成我？故知五位百法，決無真實補特伽羅可得也。」
    「次法無我者，依於俗諦，假說心、心所．色、不相應行，種種差別。約真諦觀，毫不可得，但如幻夢，非有似有，有即非有。又對有為，假說無為，有為既虛，無為豈實？譬如依空，顯現狂華，華非生滅，空豈有無？是知五位百法，總無實法，無實法故，名法無我也。」
    「能於五位百法通達二無我理，是為百法明門。」（全文完）