（2）五位唯識 ─天親菩薩將一切法，分析為五位，五位者何？一者心法、二者心所有法、三者色法、四者心不相應行法、五者無為法。如此五位，即已將世間法、出世間法、假法、實法、本體界、現象界之一切諸法，包括殆盡。然此五位中之一一法，皆不離識，故曰：「五位唯識」。何以故？心法是自性唯識，心所是相應唯識，色法是所變唯識，不相應行是分位唯識，無為法是實性唯識，故曰：「五位事理唯識」，或曰：「一切唯識」，除此識外，決無實我實法可得也。如下表可知：  
{五位事理唯識表} 
　既然解了本宗要義在「一切唯識」矣，吾人於日用平常，即當依解起行，隨分隨力，修唯識觀。或問：如何觀一切唯識耶？民初唐大圓居士於唯識研究述要中云：「先假定宇宙為一大唯識圈，吾人處此圈中，自衣食住，乃至耕讀工商，齊家治國等，種種諸行，無非是識之所變，除識以外，無有他物。亦知凡所有行，無所逃於識圈之外，即悟宇宙之內，無有實我實法之流行，不過識行而已。作此觀已，內外皆空，身心清淨，視世間爭名競利，一切戰鬥等，皆如蚊蟲之相過乎前，順風之偶經乎耳。於是對世間萬法，俱當無能取及所取相，則貪瞋二毒自息，二毒息則智慧發，而無明之癡根，亦自損滅，煩惱亦宜因之不起！」故我淨宗行者，明乎唯識教理，於念佛功夫，必有絕對之助益。何以故？苟知萬法唯識，無實我法，一切諸行，如夢幻泡影，明乎此理，則凡情自可漸漸淡薄，道心自可漸漸增長，而念佛時，一字一句，必覺踏實一些，庶可漸漸達到一心不亂之境界！ 
　三者「唯識」是中道了義之教─如上所述，已知唯識教之旨趣，乃起源於佛之言教，但不知本宗在整個佛教中之地位為何，此即涉及「判教」之問題。大乘佛教之各宗派，皆以自家之教義為極致，而判釋佛之一代時教。譬如天台之五時八教，華嚴之五教，以及唯識之三時教等。此種以自家學說為本之佛教觀，謂之「判教」。「判」者判定也；「教」者經教也。判定佛在經中言教之旨趣，應歸屬於何類也。 
　法華經云：「佛為一大事因緣出現於世」，此一大事為何？即指眾生之生死大事。佛之所以出現於世間，其根本用意即為救濟眾生，解纏去縛，離苦得樂，了脫生死！ 
　然而眾生迷惑顛倒，煩惱深重，不明解纏去縛之方，不知了脫生死之門，因此佛不得不詳為解說，而且解說之時，又不能不應眾生之機，所謂「對機而說」，以說不對機，則不能了解，說復何益？然「機」有二義：一是根機、二是時機。根機，指根性言，謂眾生根性，各各不同也。何故不同？障有淺深厚薄故也。時機，指時節因緣，如某時說「有教」，某時說「空教」等，總是：先淺後深，先小後大，循循善誘，引人入勝也。 
　誠如上述，佛之說法，既應眾生根機，又契時節因緣，因此唯識家以為佛之一代時教，分為三時，即有、空、中三時也。今略述之： 
　第一時是「有教」─說「法有我空」之理，「以法破我」也。破意云何？為諸凡夫，執著有我，佛便於仙人鹿苑，轉四諦輪，說四阿含等小乘教破之云：「汝一身中，質礙是色，領納是受，施設名言是想，造作是行，了別是識，何者是我？」故小根人聞此所說，悟無我理，漸登聖位。（聞小教，證小果，故云「漸」也）此教且以五蘊等法為有，破小根人之我執故云「有教」。 
　第二時是「空教」─說「一切皆空」之理。原來佛在第一時，雖假說「法有我空」之教法，但一般眾生，多不解佛之密意，而妄執蘊等諸法為實有，佛不得已於靈鷲山，說大般若經，開示「一切皆空」之教法，所謂「以空破法」，謂之「空教」。破意云何？曰：「彼蘊等法，從緣幻有，生滅皆幻，都無自性！」故中根人，聞此所說，悟我及法，一切皆空，而捨小趣大（捨小果，趣大乘也。） 
　第三時是「中道教」 ─說「非有非空」之教理。原來佛於第二時，說「一切皆空」者，乃因「執」說「空」，非是「皆空」！然復有人，不解佛之密意，落於空見，謂二諦、性相皆空，不得其中道正理（「二諦」謂真、俗二諦，「性」即圓成實，「相」即依他起。）因此佛又不得已，在蓮華藏界等，淨穢土中，說深密、華嚴等經，開示一切唯識，「非有非空」之教，所謂「心外之法非有」，破初有執（破聞第一時教，而於諸法迷執實有者）。又謂「心內之法非空」，遣執皆空（遣聞第二時教，而謂一切法，性相皆空之迷執者）。唯識之教離有無邊，正處中道。於真諦理悟證有方；於俗諦中，妙能留捨（約俗諦言，依他法能「留」，遍計法能「捨」。於依他中，染者能「捨」，淨者能「留」。）故為中道了義之教。 
　以上三時判教，始源於深密會上，勝義生菩薩，以空有二教之不同，質疑於佛，最後並敘述自己如上之見解，深得佛之印可。故果欲分判佛之一代時教，依此三時之分判，確實有據，而唯識確屬中道了義之教，亦至為明白。 
　上來略述唯識大意竟。 
　茲更列簡表以明之：
{唯識三時判教表}