◎別解頌義
　上來「總釋名題」已竟，其次即當「別解頌義」。本頌古注有三種科判，茲列表於後：
{古注三種科判表}
　以略廣不出相性，行果並屬位次，故今且依第一種科判研究之。
　第一種科判先明「唯識相」者，「唯」有不離之義，即說明相不離識也。「相」指依他而起之有為法相，前二十四頌即說明依眾緣而起之一切有為法相皆不離識也。然於中有二，初一頌半為「略釋難以標宗」，後二十二頌判為「隨所標而廣釋」。今先解初一頌半，又分為二，初寄問徵起，次舉頌以答。如下表： 
{明唯識相科判表} 
◎寄問徵起─「若唯有識，云何世間及諸聖教，說有我法？」
　本頌作者天親菩薩欲破我法，闡明萬法唯識旨趣，今先設難寄問發起，述記解釋此一問題云：「論宗所明，一切唯識，若唯有識，無心外境，云何世間說有我法？此則世間相違，連理之失。及諸聖教中，亦說有我法，此則聖教相違，違教之失。」「夫立義宗，要無九過（1現量相違過2比量相違過3自教相違過4世間相違過5自語相違過6能別不極成過7所別不極成過8俱不極成過9相符極成過。）既有二失，唯識不成，此依因明世間聖教，二種相違，故為難也。」世間人依世俗諦共所許事，說有我法，或是妄執，（隱真理故，名之為世）今聖教說有我法，豈屬謬談？（聖者正也，以道正人，名為聖。又與理相應，於事無壅，名為聖。）
　樞要云：「「問者先聞諸經所說：一切唯心，其義未了，故為此問。或作論者，先總受請，論之宗要，盡在心中，欲為學徒，分別解說，自假興問，為起說因，故為此問。若不爾者，先無略說，無容欻問。」
　「又發問者，略有五種，一不解故問，二疑惑故問，三試驗故問，四輕觸故問，五為欲利樂有情故問。」今為第五種發問，何以故？樞要云：「已達故非初二，自問故非次二。」今天親菩薩專為利樂有情，故發此問，而造三十頌也，故曰依第五以發問端。
◎舉頌以答─頌曰「由假說我法，有種種相轉，彼依識所變，此能變唯三，謂異熟思量，及了別境識。」
　此一頌半，不僅是三十頌之綱領，亦可說是本宗最重要之旨趣。又可分為三段：
{舉頌以答科判表}
今即逐句解釋之：
{初句科判表} 
　合之即世間、聖教說有我法者，皆非實有，但由於假說之故，名為我法。然「假」有二解：
　第一解即「無體隨情假」與「有體施設假」。即世間說有我法，乃隨自執情，妄名為我法，本無實體，故稱為「無體隨情假」。若聖教說有我法，雖有法體，而非我法，本體無名，強名我法，不稱法體，隨位隨緣而假施設，故稱為「有體施設假」。
　第二解即「以無依有假」與「以義依體假」。即世間所執我法，無有實體，然能執之情，其體不無。無體我法，依於妄情，故言「以無依有假」。若聖教所說我法，乃依識體上有我法義，義依於體，別依於總，依有體法，說為我法，故言「以義依體假」。
　以上二解，略有不同，差別如下：
　第一解「假」約能說之言。即所謂我法，但由言說耳。若隨執情而言說，則是世間我法，其體實無，故云「假」。若隨位隨緣而言說，則是聖教我法，其體雖有，然言說不稱法體，故云「假」。
　第二解「假」則約所說之義。若世間隨妄情所說之我法。根本無有實體，故云「假」。若聖教則依識體，說有我法，事實上，識體之上只有似我似法之義，根本無有實我實法，故云「假」。
　上來已釋世間、聖教我法，但由假立，非實有性，然則「我法」之義云何？
　所謂「我」者，即是具有常住不變（常）、獨立自存（一）、中心有主（主）及支配能力（宰）者，謂之為「我」。吾人依此定義，觀察世間所說之「我」，決非實有，何以故？若實有我，應當人常在世為人，天常在天為天，不應流轉諸趣，受生死苦，如此，才符合「我」之完義。今見眾生起惑造業，善業則感天人樂報，惡業則感三塗苦報，往來六道，猶如車輪，變形易貌，曾無一定，豈是實我？
　其次所謂「法」者，即是軌持義。「軌」是軌範，可生物解；「持」是任持，不捨自相，即凡具有一定之規模範疇，可以令人對之生起認識了解者（軌義），又能保持自體相狀，不會散失者（持義），即謂之「法」。只如香爐不作花瓶解，翠竹不作黃花解，以各有軌持之義，故得「法」之名。然則世間所說之「法」，亦決非實有何以故？若實有法，則萬法應無生滅成壞，今見國土遷變，萬物生滅無常，不符「軌持」之義，豈是實法？
　故曰世間所說我法，但由假立，非實有法。至於聖教所說我法，亦是假立，非實有者，以是本師釋迦世尊，為度眾生，而假施設，所謂「應病與藥、鑑機施教」耳，故圓覺經云：「修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標，畢竟非月。」佛將真如佛性比喻為月，更將所說我法，比喻為標月指。眾生因指見月，「指」只是見月之方便耳，不可執指為月。同理，佛說我法之目的，乃為藉此調理引導眾生趣向無上正等正覺之善巧方便耳，不可執我法為實有也。
　以上初句略釋竟