成唯識論卷二以十門分別「種子相」（即「因相」），上來已說七門，今續研究第八門。
    （八）具義多少——說明種子具有有若干意義也。
    問：種子具幾義？
    答：種子之義，略有六種。若據瑜伽論第五卷，則說種子有七義，今說六義，故云「略」也。
    問：何故二論多少不同？
    答：開合有異，如樞要中辯。
    問：種子六義者何？
    答：一、剎那滅，二、果俱有，三、恆隨轉，四、性決定，五、待眾緣，六、引自果。故攝大乘論本卷上頌曰：「勝義諸種子，當知有六種，剎那滅俱有，恆隨轉應知，決定待眾緣，唯能引自果。」今即逐一說明之：
一、剎那滅
     （1）釋義「種子剎那生滅變化也，論云：「謂體纔生，無間必滅，有勝功力，方成種子。」意即：有為法體，方才生起之時，剎那間必然即又消滅，從「生」至「滅」之間，無有一絲一毫之間隔。具有如此殊勝之功用能力者，才可成為種子。
    故述記曰：「謂有為法，有生滅故，於轉變位，能取與果，有勝功能，方成種子。」此即說明「種子」為「有為法」，有為法，有生滅故，在生滅轉變之位，有「取與果」之殊勝功能，即種子具有「取果」（趨向果法，為果之因）及「與果」（給與果法助力）之殊勝功能也。
   （2）遮簡——遮遣簡別也，論云：「此遮常法，常無轉變，不可說有能生用故。」謂「種子」必須具有剎那生滅變化之義，此即為遮遣「無為法」 （非由因緣所造作，離生滅變化而絕對常住之法）、「長時四相」（指有為法從生至滅一期受報之生住異滅四相也，又叫粗四相也。簡別於剎那四相也，剎那四相者，有為法一剎那中，即具生住異滅四相也。）及外道之「自性」、「神我」等常無轉變之法也。故瑜伽論第五卷云：「無常法是因，無有常法能為法因。」何以故？因為「常法」前後無有轉變，非無間必滅，無有「取果」、「與果」之殊勝功能，故不具「種子」之義也。
    或問：「若無為法無有取與果之殊勝功能，何以金剛經云：『一切賢聖皆以無為法而有差別』耶？」
    答曰：「但由一切賢聖體證無為法性有淺深不同，遂有一切賢聖差別，豈由無為法性之功能，令生賢聖之差別耶？」心印疏亦云：「差別者，如三獸渡河，足分深淺，而水無深淺；三鳥飛空，跡有遠近，而空無遠近，只因機有利鈍之殊，故成三乘賢聖之差別耳。」
    總之，無為法性，猶如河水，亦如虛空，平等一味，常住不滅，前後無轉變故，無有「取與果」之功能，故非諸法之因，舊人有云，「真如」是諸法種子者，非也。
二、果俱有
    （1）釋義——能生之種子，與其所生之現行果法，俱時和合而有也。論云：「謂與所生現行果法，俱現和合，方成種子。」
    難曰：「若剎那滅，得為種子，則前後相望（前念種望後念現），或自他相望（ 同此一念，自他相望），皆有剎那滅義，應得為種！」
    答曰：今以第二義「果俱有」簡別之。即此一種子，望其所生之現行果法，在時間上說，應是「俱現」；在空間上說，應是「和合」也。
  「俱現」者，「俱」是俱時，「現」則有三義：
     1 顯現——謂「果」要顯現，不許沈隱。由此「無性人」（不具三乘無漏種子之有情也，以不起出世無漏智，不能解脫生死，永遠沈淪六道，故名「無性人」）其第七識不名「種子」，何以故？果不顯現故。即「顯現」義，簡無性人之第七識也。（無性人現行第七識熏成種時，雖果俱有，以種子果，體性沈隱，所以現行第七不名種子。）
     2 現有——謂「因「要實有（約世俗諦論，種子望諸法是親因緣．故其體實有也）。即「現義有」義，簡種子為假法也。
     3 現在——謂因果要同一剎那，即種生現時，定必同世也。即「現在」義，簡種現前後剎那也。（若種現前後剎那，即有二趣並生之妨也。
  以上約時間論種現之關係，以下再約空間論之，即種現要「和合」，定俱一身，不許相離也。
    （2）遮簡——「此遮前後及定相離。」謂此即遮遣：
    1 因果異時──種生現前後剎那。
    2 因果相離──同一剎那，自身種子（因）望他身現行（果）。
    即凡與現行果法，前後相望因果異時者，或與現行果法相離不和合者，即不可說為種子也。
    （3）轉釋
    1 現行與種子，體性不相似，名為異類，雖是異類，卻互不相違，於一身中，種現同時而有。如種豆然，豆芽發生於種子上時，其種子仍存在根上而未脫，此即種現同時之一例也。
    2 前種子望後種子，體性相似，名為同類，雖是同類，卻前後相違，故種引種不得俱時而有。如一曾無飲酒經驗之童子，一旦其鄰，飲以美酒，此童有飲酒之現行，熏種子於其藏識中（此謂之現熏種，是因果同時），旬日後，此童因讀書見酒字，而思及前飲之美酒，遂起又欲飲酒之強烈欲念。則知此酒之種子，曾在藏識內生滅相續自類相生，自成異時之因果也。
    問：種引種，憑何得知異時？
    答：瑜伽論第五卷云：「亦與後自性為因，非即此剎那」以此故知「種引種」是異時也        。
    問：「種引種」何故不許同時？
    答：種望於種，若許同時生，則一剎那，便生多果（即一剎那，有多種生），不但有無        窮之過，而且也失去因緣之意義，（若前滅種子，望彼後生種子，則是「因緣」義        ，今既同時生起多種子，則無前滅後生而失「因緣」義！）
    3 雖因果有同時（種生現）及異時（種引種）之別，而今但取因果現在同時，可能有生果之因用者，方名為「種子」，以有體故。種子若入過去，即無生果之因用，體已滅故，未來亦爾，生果之因用未生，無有體故。故喻伽論第五卷云：「雖與他性為因（按『種望於現行』名為他性），及與後自性為因（按『種子相生』名為自性），然已生未滅，方能為因，非未生已滅。」
  （4）結示立名
    種子雖與現行及種子二者為因（即種子能生現行，種子亦能引種子），然今言「果俱有」者，乃依能生現行果法之種子，立「種子」之名，不依能引生自類之種子，立「種子」名，因此但應說「與果俱有」（即能生之種子，與其所生之現行果法，俱時而有也。）何以故？ 1 能熏生故 2 望異類故 3 果現起故 4 相易知故。反之，若種望於種則 1 非能熏故 2 非異類故 3 非現起故 4 非易知故，此中不說也。
    問：種與果俱有者，謂此種子是彼能熏之現行所熏生，若爾，本有種子，其義云何？    答：本有種子，亦因能熏之現行而得增長。以「生」「長」相從故，總名為「生」也。    問：種因生現，要與現果俱時而有，方得名種；現因熏種，亦與種果俱時而有，應亦名種？
    答：以第三義簡之。
三、恆隨轉
    （1）釋義「種子要恆隨第八識流轉也。論云：「謂要長時一類相續，至究竟位，方成種子。」所言「一類」者，即性無改易之義，若時與善性相應，又時與惡性相應，則非一類矣——謂要恆時一類相續，無有間斷改易，一直到究竟成佛之位為止，方成種子也。
    （2）遮簡——論云：「此遮轉識（即前七識），轉易間斷，與種子法，不相應故。」說明如下：
   1 簡第七識——以第七識，或漏或無漏，有轉易故，不得名種。（按有漏第七識轉成無漏，約有三品轉智．即初地下品轉，八地中品轉，如來究竟位上品轉也。）
   2 簡前六識「前六識，或行或不行，有間斷故，不得名種。（按前五識「緣多而易間斷」，第六識有「五位不行」可知。）
    唯第八識，一類無記，長時相續，直至「金剛道」後（金剛道者，乃指等覺菩薩斷最極微細無明煩惱之一種智慧也，以此智慧，極為堅固，故喻為金剛，能破壞一切煩惱也），究竟位中，方稱無漏。在此之前，第八識恆隨有漏法轉，得與有漏種為所依持，故彼諸法種子，得以長時相續依隨第八識流轉，自類相引，乃至究竟位止。即唯第八識中所含藏之諸法種子，符合「恆隨轉」之義也。
    問：既云種子長時一類相續，如何又說有壽盡相耶？
    答：約生果有分限，名為有壽盡相，若約種體，則何嘗有斷耶？（即種子體，須至「對治道」，方滅無餘也。）