各位同修，前次譯經人的住處名字講完，現在要講經文，每一部經不管經文的長短，應該分段落，講起來即有頭緒，所以此經前後分成四分，再冠以甲、乙、丙、丁，使看的人，容易分清眉目。四分是：甲一、證信分，甲二、緣起分，甲三、宗要分、甲四、流通分。
甲一、證信分
    現在講甲一、證信分。請看經文第一頁：「如是我聞…………菩薩摩訶薩。」
    這段經文是證信分，什麼叫證信呢？證是證據，信是信仰，有這段經文做證據。即能取信於天下後世的人來信仰。好像現在的開會，必須有紀錄簿，記載會議的名稱、開會的時間、地點、出席人的簽到、決議事項的記載。在法律上即能生效。
證信分亦是如此。
    「如是」「如」是如如不動，「是」是真實不虛。是指以下的全部經文：「我聞」的「我」是記錄這部經的記錄人，阿難尊者的自稱：「聞」是我耳親聞，不是第三者聽人說的。阿難尊者是佛的堂弟，聰明智慧，博學多聞，他出家以後，為釋迦牟尼佛的侍者，世尊所說的一切經藏，他負有記錄的責任。所以說：如是我聞。
    「一時」：是說經的時間，時間應該要有年月日的記載，因為釋迦世尊說法，或在天上，或在人間，人間又有各國不同的曆法，所以不便記載，只好籠統說一時。一時也就是聽的人願意聽，講的人也願意講的，那個時候。
    「佛」就是說經的主席。也就是我們佛教教主，本師釋迦牟尼佛。
    「在娑竭羅龍宮。」是說法的地方，娑竭羅是龍王的名字，龍有胎生、卵生、濕生，化生的四生，其形似蛇，屬畜生道。因牠過去有修行，夾雜特殊的福業，所以能飛行變化，隨意大小，興雲降雨，為禍為福，因此，這類高級龍王地位與天眾、神眾並列為八部之一。而且龍族眾多，又統治水族。
    龍王是龍眾中最有福德的。所以也有宮殿的居處，金衣玉食的享受。法華經上有八個龍王；娑竭羅是其中的一個。娑竭羅譯成國語是鹹海。娑竭羅龍王就是鹹水海中的龍王。法華經上說：牠的女兒，年始八歲，受文殊菩薩教化，即身往南方無垢世界，轉變男子而成佛道。可見龍是畜生，也能成佛。十善業道經，就是釋迦牟尼佛在娑竭羅龍王宮中，為龍眾而說的法。
    「八千大比丘。」「三萬二千菩薩。」這是隨佛去龍宮聞法的聽眾。八千比丘、三萬二千菩薩的數目。釋迦牟尼佛有四眾弟子、四眾弟子中，進修的方法，有大乘與小乘的不同，小乘偏重自利，大乘多重於利益他人。
    比丘是出家眾，菩薩是屬於大乘，而且不限於在家出家。比丘譯成國語有三個意義：第一、是乞士，乞就是乞化，佛制比丘，不許種田、做生意、或做工、做官，祇許乞食為生，因為不事生產，即能專心乞求佛法，資養慧命：第二，是破惡：惡是指貪、瞋、痴的煩惱，比丘能破除這些煩惱。所以叫破惡：第三，是怖魔，魔是一種邪見。又有修福的人，他也住在天上，可是他專以破壞佛法為能事。比丘乞授淨戒時，能使魔宮震動，因為邪不勝正，使他恐怖，即叫怖魔。
    「菩薩」譯成國語叫覺有情。有情就是眾生。菩薩就是覺悟了的有情。覺悟什麼呢？一切眾生，皆有貪、瞋、痴等等，菩薩覺悟了這些煩惱毛病，都是造惡業的苦因。造了惡因，後來就受惡果。不造惡因，後來就不受惡果，所以菩薩將自己覺悟了的道理，再教化一切眾生，使眾生也能覺悟，免受生死輪迴的大痛苦。所以叫做覺有情。
    「摩訶薩俱」摩訶薩是大菩薩。大比丘有八千，大菩薩有三萬二千的俱足。
    合起來說：如是這部十善業道經，是我阿難親自聽來，是某一個時期，教主釋迦牟尼佛在娑竭羅龍王宮中，為龍族及一切眾生而說的，當時在座的比丘有八千人，菩薩有三萬二千之多。這是本經的證信分。
甲二、緣起分
    緣起分，緣是因緣，起是生起。一件事的發生，有各各不同的因緣。一。單因獨緣，都不能成辦。下面的一段經文，就是本經生起的因緣，緣起分中再分十校段。
乙一：總標心為業體
經文：「爾時世尊…………諸趣輪轉。」
    「爾時」就是證信分中，佛與八千比丘，三萬二千菩薩，會聚在龍宮的時候。
    「世尊」就是釋迦牟尼佛。「告龍王言。」佛對龍宮的主人，鹹水海的龍王說：「一切眾生。」一切是說：眾生多到無法確定。「眾生」是假借地、水、火、風的四大而生成。又須不斷吸取外面地、水、火、風的四大以資補養，所以叫做眾生。又可以說：因為善惡業力的牽引，天上人間，處處受生，名叫眾生。
    「心想異故」一切眾生，皆有一個真心，好比靜水一樣，澄清光明。因風激動，起了波浪，變為渾濁，這是比喻，因為真心被貪瞋痴慢疑的煩惱蓋住，變為妄心，妄想心各人不同。
    「造業亦異」業是行為。人們因為有貪、瞋、痴、愛的虛妄心作主動，所以表現在行為上的，多半是殺、盜、婬、妄的惡業。但是也有一部份的人，存有道德的心理，或因宗教的信仰，行為上表現的是，救孤苦、救貧民、濟人利物的善業。這一惡一善的行為，就結成將來受苦受樂的因，所以經上說：心想異故，造業亦異。
    「由是故有諸趣輪轉」。諸趣是六道眾生。因為一切眾生，所造的善惡業不同，所以每一個眾生，在壽命終了以後，都由自己個別不同的業力，牽引去投生。善業多的人就牽引去上升天道，或是人間的享福。惡業多的人就牽引去畜生、餓鬼、地獄去受苦。樂的福報受完，若不努力精進，仍然墮落下來。苦果受完，若是不再造惡，也有可能上升善道。眾生在這六條道路上來來去去，生生死死。猶如車輪，轉動不息，永遠無有了期。所以說：故有諸趣輪轉。也就是六道輪迴生死不停。
乙二：別示業果正因
    經文：「龍王，汝見此會……意業所致」。
    世尊再叫一聲龍王：「汝見此會及大海中，形色種類。」這些大會的大眾，也就是當時龍宮中一同與會的群眾，以及大海中無量無數水族，如此形色、種類各各不同的水族眾生（魚蝦龜等）。
    「各別否耶。」佛問龍王，汝有看到了沒有：「如是一切。」這許多眾生，形色千差萬別，各各不同的原因。「靡不由心，造善不善。」就是以他們的本心為主體，由於心的力量，造出善好的行為，也會造惡愚的行為。「身業、語業、意業所致。」身體上表現出來的是身業，口表現出來的是語業，心理上的念頭是意業，身業、語業發生的原動力，就是這個意業。    由於身口意，造出了善惡不同的業，在這講經會上的大眾、比丘、菩薩是善業的果，水族的眾生是惡業的果。業的原動力，是發自眾生的心。因此，學佛的人，要修心修身，所以叫修行人。修是修削，把心中的愚痴念頭，修削掉，心就變成純正的好心。行為也變成善良的行為。
    合起來說：釋迦世尊又叫龍王說：汝有見到此龍宮大會的大眾、比丘、菩薩及大海中的水族（魚蝦龜等等）眾生，汝看這些眾生的形色種類，各各差別不同的原因，皆是由心做主。表現於身體上是身業，表現於嘴的是口業，心的發動是意業，此三業行為，有善有惡不同。    
    在此說一條輪迴來證明。民國初年，上海丁福保居士在佛學起信篇記載說：沈茂停先生的故鄉，有一個大財主，非常貪吝，有一農戶向他借十二千錢。借了幾日就連本帶利息還他。但是農人忘記取回借用證。過了幾個月，這位富人就憑借據向農人討錢。農人無奈又連本帶利還了他。過了十多年以後，農人家生一隻豬，非常肥胖，長大以後，農人準備殺豬賣肉賺錢。那天半夜，一位屠戶夢見富人向他哭訴說：我過去不應該勒索農人十二千錢，現在我變豬還債，明天請你去殺豬，豬毛有黑有白的就是我，請你不要殺。請你去對我家人說，備價把我買回，我很感謝你。明天早晨農人果然請屠戶去殺豬，屠戶去看，真的有一隻黑白毛的豬，屠戶就不肯殺，說出所作的夢。農人一聽大為歡喜，即時牽豬出來叫富人的名字，那隻肥豬低頭表示慚愧，農人去告訴富人兒子，備價買回去。
    古德云：假使百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受。再舉一則「假齋免溺」善業得善果的故事，來證明善惡業果的真實不虛。
    從前有一個人搭了一隻船出門，在船內看見船主的木桶中有二條活潑潑的魚在水桶裡游來游去，可能中午就要殺了佐膳的樣子。此人就對船主說：「你這二條魚賣給我好嗎？」船主說：「好啊！但是此魚價錢很高，兩尾要三百錢，您什麼時候要吃，就給你烹煮。」這個人就拿出三百錢給船主買了魚，一時不忍吃牠就說：「我今天不吃，不要烹煮！」隔了一天，船王又問他：「你今天要煮魚嗎？」那個人就答：「不要不要，我今天吃觀音齋。」其實這個人並不吃觀音齋，他是眼看兩條魚在木桶水中游來游去怪可愛不忍吃牠，殺了烹煮更覺得很可憐，所以撒謊吃觀音齋。最後，他終於把魚放入江中，使他們獲得了自由。
    又隔了一天，船正在大江中行駛，忽然之間狂風大作，波浪濤天，滿船的人都驚恐萬分。在跪跪拜拜喊救命的時候，忽然在雲中現出：「假齋」——二個字來。大家都看得清清楚楚，就有人問道：「船中什麼人吃假齋的？」問了好幾聲。這個人想道：「我假吃觀音齋一定犯了天條，假若隱瞞不說，豈不害了大家。」即時高聲應道：「是我是我。」眾人就說：「你下去吧！」就把他推下水去。說也奇怪，不知何處漂來了一塊木板，那個跳下水去的人竟安然無事抓住了木板，一陣大風把他刮到岸邊，被人救了起來。再看那隻船卻經不起狂急的風浪一吹而翻了身，船中的人統統沈入江底餵魚。
    我們想想看：一念慈心起就救活一條命，意業起了一個不忍仁心，就受到諸佛歡喜保祐，冥冥中消除許多罪業。所以這部經說：「靡不由心造善不善」做善做惡，得禍得福，完全是我們的心作主。
補白：
普勸念佛  元  優曇
一句彌陀多善根
蜎飛蠕動也沾恩
三途地獄纔聞得
捨苦皆歸解脫門