論文
○逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰，不降其志，不辱其身，伯  夷、叔齊與。謂柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。謂虞仲、夷  逸，隱居放言，身中清，廢中權。我則異於是，無可無不可。
講要
    逸民七人，包咸說：「此七人皆逸民之賢者。」七人中的虞仲，諸儒或說是仲雍，就是吳太伯之弟。或說是仲雍的曾孫。就是周武王所封的虞仲。或說是春秋時人。均難考證。下文孔子評論，只有伯夷等六人，而無朱張。劉氏正義說：「竊以朱張行事，當夫子時已失傳，故下文論列諸賢，不及朱張，而但存其姓名於逸民之列，蓋其慎也。」
    「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與。」孔子評論伯夷、叔齊二人，說他們不肯屈降意志，不使其清白之身蒙受玷辱。鄭注：「言其直己之心，不入庸君之朝。」皇疏：「夷齊隱居餓死，是不降志也。不仕亂朝，是不辱身也。是心跡俱超逸也。」
    「謂柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣。」孔子又論柳下惠、少連二人說，他們是降志辱身了，然而說話有分寸，合乎倫理，行為審慎，合乎思慮，如此而已。皇疏：「此二人心逸而跡不逸也。並仕魯朝，而柳下惠三黜，則是降志辱身也。雖降志辱身，而言行必中於倫慮，故云其斯而已矣。」
    「謂虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權。」孔子又論虞仲、夷逸二人說，他們「隱居放言。」不出來作官，說話亦不拘束。因而「身中清，廢中權。」守身合乎清潔，發言合乎權宜。此解「放言」作放縱言語講，「廢中權」依經典釋文引鄭康成本作「發中權。」竹氏會箋以為，發就是發言，與放言之義相應。但包氏注，放作置字講，放言就是放置言語，不說世務。廢中權的廢字，馬融作廢棄講，即在亂世，自我廢棄，以免禍患，因此合乎權。皇疏先依馬注廢棄義解釋，後又引江熙曰：「超然出於埃塵之表，身中清也，晦明以遠害，發動中權也。」兼取馬鄭二說。
    「我則異於是，無可無不可。」孔子說自己異於以上幾位逸民。無可，不一定可。無不可，不一定不可。這意思就是以道義為準，或出或處，毫無執著。馬融注：「亦不必進，亦不必退，唯義所在。」這是聖人行權之道，非賢人所能行。
補白：
守恬淡以養道
處卑下以養德
去瞋怒以養性
薄滋味以養氣   ——小窗幽記