吾人居常研解教理，若不知依解起觀，則不能消歸自性，無益身心。經教自歸經教，凡情仍是凡情，何時得真受用！真正修行，即須於日常生活中、一切境緣上隨時覺照，無論行住坐臥，穿衣吃飯，皆是用工夫之時也。
　　首言吃飯時之覺照。一般言之，飯時易散亂，失正念，趙州和尚自云數十年不雜用心，惟二時粥飯是雜用心處。虛雲老和尚則謂修行人正應趁飯時對治散亂，勿忘覺照（故彼飯時概不言語）。飯菜來時，勿為飯菜所迷，單在色、香、味上打轉、動煩惱。見合口味者，即起貪心，吃到飽脹不堪猶不欲止；見不合口味者，即起厭惡心，乃至遷怒掌廚者，苦矣！若能當下覺照，了知飯菜唯是心相、虛狀無實；而此貪惡之心，亦無實念。則不論合不合口味，吾心不動。雖吃，如無所吃，一句佛號，歷歷不失。好工夫者，則能「終日吃飯，未嘗咬著一粒米；終日穿衣，未嘗掛著一縷絲！」
　　飯時如此覺照，其餘一切時處亦復如是。
　　次言駕車時覺照。急躁之人駕車，總想駛在眾人之前，前無一車時方感舒服。若遇塞車，則牢騷滿腹，怨惱塞胸矣！若能當下覺照，不著車相、我相、人相，則不論塞不塞車，吾心不動。車不自由，心卻自由，一句佛號，歷歷不失。
　　駕車事小，然由小可以觀大。其人有無謙退、安詳、涵容、恬淡諸德，即常於小節中見之。弘一大師所集格言別錄云：「應接事物，常覺得心中有從容閒暇時，才見涵養。」又云：「涵養、全得一緩字，凡言語動作皆是。」又云：「心平氣和四字，非有涵養者不能做，工夫只在個定火。」又云：「意粗性躁，一事無成；心平氣和，千祥駢集。」若依佛法覺照，看得開、放得下，則涵養之功易成，隨時從容自在矣。
　　次言如廁時覺照。昔虛雲老和尚初建雲居寺時，廁所尚未建好，臨時毛坑甚臭，眾以為苦。老和尚教大眾如廁時勿忘了返照一下，工夫還在否？若能了臭虛幻，香與臭何干於我哉！不被臭轉，不動煩惱，佛號歷歷矣！
　　次言讀書時覺照。昔雪公恩師誨云：「單想即道」，讀書乃至做任何事時，心專注其上，不雜不亂，即合乎定功原則。不讀時則拋向一邊，佛號提起；正讀時，覺照一下，有旁騖否？有亂想否？
　　次言作務時覺照。不論在家出家，皆有工作，工作即是服務，服務即是布施。能力小者，服一己之務，，即布施於一人；能力大者，服家國天下人之務，即布施於百千萬人。何以服一己之務者，亦可說為布施？蓋能服務自已，則不必煩勞他人故。
　　然則應云何行於布施？金剛經云：「應無所住行於布施」，又云：「菩薩應如是布施，不住於相。」江味農居士講義云：「一邊行去（不著空），一邊不放在心裏（不著有）……一切世間法，事來即應，事過便休；雖休而能應，雖應而能休；所謂提得起，放得下。」又云：「至若出世法之六度萬行，一一如法精進修行，而曾無芥蒂於胸中，一一精進，不著空也；而心中若無其事，不著有也。」故知無論世出世法，一一精進如法去做，而心中若無其事；雖無其事，而仍精進做去。如是方為二邊不著，隨順中道真如。
　　苟能如是覺照，則轉塵勞為佛事矣，故彼又云：「一切學人，能向衣食起居塵勞邊鍛鍊，便是降伏妄心最要之方。蓋貪求衣食，不憚塵勞，固是著相；即厭其塵勞而生煩惱，亦是著相。必須對境逢緣，既不迷，亦不煩，乃是安心之法……試思吾輩凡夫，那一個不要衣食？擺既擺不脫，貪又貪不得。又既發大心學佛，布施度生等事，皆是必須學的，要不在一切皆如上用功（二邊不著即如如不動之極致），則一日到夜，不是著有，便是著空，何時方能計一個自在！？」
　　金剛經發起即云：「爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」講義云：「世尊以金剛身無須飯食，無須洗足，且無須學定。然而為眾生故，日日行之，行無所事，真是平等如如！這一段本地風光，便是降心住心的大榜樣也。吾輩必當如是修學，凡遇境緣來時，必須如教而行，行無所事。」道源長老講錄云：「釋迦佛在這一段日常生活中給我們說實相般若，由實相般若而起妙用。釋迦佛的本意，是叫我們這些當佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到實相般若的理體，得到實相般若的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若經。也就是說在日常生活中，走路不著走路相，做事務不著事務相，尤其吃飯穿衣的時候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會用功，會修行。」此段妙義，宜深長思！
　　次言與人相處時覺照。別人毀我，動瞋心否？譽我，動喜心否？利關、名關、恭敬關，能過得了否？要覺照一下，不是小事！廣欽老和尚云：「如果自己對，別人硬說你不對，也要向他懺悔，修行就是要修這個忍辱！」真能無「我相」矣！虛雲老和尚云：「修行就是過不去的也要過去，放不下的也要放下！」此亦勉強不得，全賴覺照之有無。
　　次言家庭生活之覺照。家人整日相處，距離最小，故摩擦最多，最易動瞋。孝養父母，固以和顏悅色為難，管教子女，乃至夫妻之間，更是如此。然此為修行一大關，絲毫瞋心，尚且不能入道，況數數起乎？故須大起覺照！
　　對家人若能作慈悲觀，觀念改變過來，即易操持涵養矣。此中合二義，一是恭敬觀，謂一切眾生皆過去父母，未來諸佛，皆當尊重承事，恭敬供養，如普賢行願「恆順眾生」所言。對一切眾生皆該如此，況與吾人因緣尤深之家人乎？二是包容觀，家人有過，或子女不遜，乃彼各自煩惱所驅，不得自主，正如吾今看彼不順，輒生煩惱瞋心，不能自主一樣，故應生廣大包容之心，勿求全，勿責備！況世事如夢，虛幻不實，豈可執著，自甘沈淪耶？況菩薩為度生故，尚可犧牲涅槃不證，豈可對眾生發大脾氣耶？如是番番覺照，自可轉褊急瞋怒之習氣矣！
　　次言病痛時覺照。生病時，印祖云：「應當痛念身為苦本，極生厭離，求生極樂。」須知此業報之身，不免受盡般般苦楚，生老病死想避亦避不了，既避不了，即應安然受之，不必憂愁恐怖。且應以此病苦為良師、良藥，吾輩凡夫，若不藉此磨鍊，則貪瞋日熾，淨業何期可成？所謂「不經一番寒徹骨，怎得梅華撲鼻香。」從此生死關頭走過者，其成果必然特別「香」！
　　且應生歡喜心，蓋「生乃死之起點，死乃生之開始」，捨此娑婆苦穢之身（死），方得極樂淨妙之身（生），想到此，應載欣載奔！不管明日此身如何？今日仍然力修吾道。道證法師云：「即使明天是世界末日，今夜清風明月下，我仍要在園中種滿蓮華。」善哉斯言！誠為病苦良鍼。
　　以上聊舉數端，可以舉一反三，觸類旁通，運用於無窮矣。以要言之，把握現前，念念覺照，古德所謂「用心如鏡」，於過去境不追憶，於未來境不將迎，於現在境不攀攬，來無所黏，去無蹤跡，方為「觀照般若」。通途法門即可以此為正工夫，淨業行者則以此為助工夫。如是隨遇境緣，提起覺照；覺照一起，煩惱歇息；煩惱既息，佛號提起。正助雙運，日起有功矣！
● 動靜用功、處處道場
　　古德言修行不只是坐下來靜中才修，在動用中也能修、也要修，在動中而能心不動，才是真工夫。又言若有一處不能用功，則處處不能用功，善修行者，處處都是道場，都能用功。日用尋常、行住坐臥、穿衣吃飯、時時刻刻有工夫用。
　　古德用功，不虛棄光陰，靜中用功，動中亦用功；晝時用功，夜時亦用功。煩惱漸少，工夫漸能作主，乃至睡夢中亦有工夫，病苦中亦有工夫，臨命終時亦有工夫矣。
　　古德言平常若能動靜皆有工夫用，則打七時才會有驚天動地之成績。來果禪師謂用功要在平時，而打七則如入場考試，若平常不知用功，待入考場才要開始用功，如何來得及？故彼在金山寺住三年，吃飯、走路、如廁等無一處一時不用工夫，乃至食不知食，行不知行，如廁不知如廁，終能於七期中咄地一聲，大徹大悟！參禪如此，念佛亦然。有志之士，豈肯再蹉跎乎！？