一、從目連救母故事和《盂蘭盆經》說起
    中國佛教宣傳得最多的倫理道德觀念就是孝道。長期以來，孝道已成為中國佛教倫理道德的重點。為了顯示對孝道的重視，歷代高僧還把孝行和佛事活動結合起來。
    西晉竺法護譯出《盂蘭盆經》，被中國佛教學者奉為「孝經」。據此經記載，佛陀十大弟子之一，號稱「神通第一」的摩訶目犍連，剛得到「六通」（注：三乘的聖者得神妙莫測，無礙自在的六種特異功能、神通，略稱「六通」。）大目犍連為報父母養育之恩，以道眼觀六道，發現他母親墮落在餓鬼道受苦，形銷骨立，虛弱欲倒的樣子，非常傷心。他立即以缽盛飯，借神力到餓鬼道探望母親，讓她填飽肚皮，不再饑餓。她母親正饑腸轆轆，看到白飯，欣喜萬分，忙用左手托缽，右手抓飯，急不可待。豈知飯還沒有送到口裏，就在手中化為火炭，不能入嘴。目犍連雖有神通，卻無法解除母親饑餓的痛苦，因而大哭，立即謁見佛陀，請示救度之法。佛陀說：「你母親罪業太重，不是你一個人的道力所能救助的，必須依靠十方僧眾的道力，才能救拔。」目犍連再問如何會集十方僧眾來救度他的母親？佛陀告知他：「七月十五日是眾僧依律結夏安居，修行圓滿的日子，稱為「佛歡喜日」。你應該在這一天敬設盛大的盂蘭盆供，以百味飲食，供養十方眾僧，依仗十方眾僧的道力救度你母親。」目犍連遵言而行，他母親果然脫離了餓鬼道。
    當目犍連問佛以後佛弟子是否可按此法，通過盂蘭盆供救度各自的父母時，佛陀說：「從今以後凡弟子行慈孝者，均可於七月十五日僧自恣時──佛歡喜日，各辦百味飲食，廣設盂蘭盆供，供養眾僧，為現生父母增福添壽，為過去父母離苦得樂，此為報父母恩之法。」因此《盂蘭盆經》被奉為「孝經」。
    華嚴宗五祖宗密專為此經作注疏，疏中特別強調佛陀和目犍連出家，都是為救度父母。經文說：「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養乃至七世父母。年年七月十五日，常以孝慈憶所生父母乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」
    盂蘭盆是梵語，意譯為倒懸。盆是漢語，即盛供品的器皿。謂此供具可以解先亡倒懸之苦。因此，盂蘭盆會實際上是民間習俗形成的「孝親節」。
    西晉時，竺法護譯出此經後，南朝梁武帝首次在漢地創設孟蘭盆會，大開齋筵，廣修盂蘭盆供，供養十方眾僧。由於梁武帝的大力提倡，民間相沿成習，七月十五稱為「盂蘭節」。到了唐代，盂蘭盆供極為奢麗，往往飾以金翠。當時長安諸寺設供各競奇妙，傾城巡視隨喜，甚為壯觀。宋元以後，盂蘭盆會逐漸失去本意，由孝親變為祭鬼。我們佛教徒應遵經教，把孝親精神重新發揚。
二、歷代高僧大德論孝道
    佛弟子每日早晚功課的回向偈中有「上報四重恩」句，這四重恩就是父母恩、眾生恩、國土恩和三寶恩。三國時康僧會編集的《六度集經》的「佈施度無極章」中也著意突出孝道的重要，謂佈施諸聖賢，「不如孝事其親」。把「孝親」置於「佈施」之上。
    東晉名士孫綽信佛，所撰《喻道論》，稱揚佛教僧尼出家修行是更高的孝行。他寫道：「父隆則子貴，子貴則父尊，故孝之貴，貴能立身行道，承光厥親。」（見《弘明集》卷三）他認為孝行不限於養親隨侍，如能榮宗耀祖，為父母增光，就是無上孝行。僧尼離親出家，給父母帶來極大的尊嚴和榮耀，這也是「報父母恩」的一種體現。
    明代佛教四大家之一的蕅益大師撰《孝聞說》《廣孝序》等文，謂「世出世法，皆以孝順為宗。」又說：「儒以孝為百行之本，佛以孝為至道之宗。」（均見《靈峰宗論》）。
    近代靈巖印光大師在《復周群錚居士書》中說：「須知佛法乃十法界公共之法，無一人不應修，亦無一人不能修。彼謂佛教為棄人倫、害聖道者，皆未見顏色之瞽論也。何以言之？佛於父言慈，於子言孝，於君言仁，於臣言忠，夫唱婦隨，兄友弟恭，舉世諦之嘉言懿行。佛經無不詳陳其宿因現果、現因後果。其言慈孝等，則與儒教相同，其詳示三世因果處，則儒教便無聞焉。況其斷惑證真，及圓滿菩提，歸無所得之法乎。惜其人之未見，倘詳閱而深思之，則當痛哭流涕，聲震大千世界，悲昔謗佛之罪也。」
    宋契嵩大師著《孝論》共十二章，這是中國佛教關於孝道最有系統，最全面的論述，是對以往佛教高僧大德論孝的總結。《孝論．敘》中說：「夫孝，諸教皆尊之，而佛教殊尊也。雖然，其說不甚著明於天下。」他著重於這樣四個方面來融通佛儒的孝論，提倡戒孝合一：
    1﹑孝是「天經地義」：《孝論》原孝第三章說：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」指出孝是天經地義的、人們普遍的德行。這是天地的根本法則和報答父母的內在自覺。
    2﹑孝、戒、善合一：《孝論．明孝章第一》說：「夫孝也者，大戒之所先也。」明確指出：「佛教大戒，以孝為先。」在《孝論．戒孝章第七》中又說：「夫五戒有孝之蘊。」戒中又有孝，「聖人之善，以孝為端，為善而不先其端，無善也。」（《孝論．必孝章第五》）。在《孝論．孝出章第八》則說：「孝出於善。」是說孝出於善心，善中有孝。又於《孝論．明孝章第一》中稱：「戒也者，眾善之所以生也。」既然孝與戒都出於善，其性質是一致的，那末，戒、孝、善三者合而為一，孝就是佛教的戒，是佛弟子所必須遵守的倫理道德，甚至是成佛的根本。
    3﹑篤孝、持戒是為求福、養親：《孝論．孝行章第十一》載：「律制佛子，必減其衣盂之資，以養父母。」就是說，戒律規定，要節省衣盂的錢，供養父母。《孝論．戒孝章第七》則載：「今夫天下欲福不若篤孝，篤孝不若修戒。」要想修福，不如行孝，行孝不如持戒。把修福與行善、持戒統一在一起。這與佛經所說：「一切善法，皆順正法」，是一致的。
    4﹑三年心喪：父母逝世之後，儒家規定遵禮成服，守喪三年。而印度佛教卻不主張在親人辭世後，身看孝服，悲泣流淚。契嵩加以折哀，認為僧尼的父母去世，不宜穿看普通喪服，可以粗布做袈裟，代替喪服。在《孝論．經孝章第十二》中建議：「三年必心喪，靜居修我法，讚父母之冥。」所謂「心喪」，是古代在老師死後，弟子不穿喪服，只在心裏悼念。契嵩認為，僧尼的父母去世，也可援此例以心服喪，靜居修法。以所修功德，回向父母離苦得樂，增長福慧。總的說來，他認為佛教的戒和儒家的孝是一致的，而且佛教的孝道高於儒家的孝行，佛教比其他宗教和流派更重視孝，認為孝是戒的基礎。
    唐初傳抄的《父母恩重經》，敘述父母的育恩和子女的孝養，強調知恩當報，提倡造像印經，燒香拜佛，供養三寶，齋僧佈施，為父母造福。中國的風俗認為人死為鬼，要燒冥錢鍚箔讓亡鬼使用。這是無稽之談，人死不一定為鬼，可能上天，可能仍得人身，也可能墮畜生、地獄，不該只燒鍚箔，讓親人在鬼趣徘徊。姚秦鳩摩羅什譯的《梵網經．菩薩戒本》卷下載，「佛陀初坐菩提樹下成道，初結波羅提木叉，孝順父母、師、僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒。」強調要對父母、師長、僧侶至誠恭敬，並將孝與戒結合，說孝就是戒。
    漢靈帝末年牟融所撰的《牟子理惑論》，最早反映儒家和佛教在倫理道德上的紛歧，大致集中三個方面：1﹑是出家人紋身斷髮與《孝經》所說：「身體髮膚，受之父母，不敢毀傷」教誡相違背，2﹑是出家人禁止婚嫁，沒有後嗣，這與所謂「不孝有三，無後為大」的精神相抵觸；3﹑是出家僧尼披袈裟，見人不行跪起之禮，「沙門不敬王者」，也連父母在內，不合傳統禮儀。佛教對這三點據理反駁：1﹑古代泰伯為使父親讓位給季歷，逃到吳越地區，遵從當地習俗，紋身斷髮，得到孔子的讚揚，這不是有意毀傷。2﹑僧尼出家，嚴持淨戒，是為了普度眾生，捨己成人的高尚行為。出家人畢竟是少數，在家人允許婚嫁，並
不影響人類的繁衍。3﹑至於以慧遠為代表的「沙門不敬王者論」，當時曾引起爭論，到唐代已獲肯定，如武則天就對法藏、神秀等頂禮。至於父母，在聞法時應敬三寶，子女對父母應行跪禮，後來也解決了。
    編者案：「親得離塵垢，子道方成就」，一年一度的盂蘭節轉眼又到了，謹藉此文提醒天下為人子女的您，心存感恩之外，更應以清白的戒行孝養父母，懇祈諸佛加被歷劫父母，體解大道，發無上心，學佛念佛，求生極樂安養，庶幾暢佛慈懷，報答親恩於萬一。