甲  志於道  中文義     （淨 仁  整 理）
    世間法是以誰為主呢？全球皆沒有懂得的，只有中國人懂，中國自開天闢地以來，代代聖人相傳，傳到孔子，孔子謂之「集大成」，孔子把堯舜禹湯文式周公全部的道集合起來，謂之集大成，故尊稱為「大成至聖先師孔子」。世間法當以孔子為主體，真正要提倡中國文化，就離不開孔子。提倡孔子的道並不是貼標語、喊口號作宣傳，那沒用處。國家現在正提倡中國文化，南洋也提倡中國文化，提倡儘管提倡，但是很難行得通。中國文化汪洋無邊，四庫全書很多，要從那一部下手呢？總得要找幾句簡要詳明的話來代表中國文化。
    「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」這是孔子一生治學的要領，也是中國文化的綱領。
    「志於道」，心安在一處，不向別處走叫「志」，心安在「道」上，道以外不安，「道」就是本性。可惜現在與從前的科場提倡中國文化，都是在學作文章，學道者有幾人？光作些文章有什麼用，探究什麼叫「道」這才重要。
    「據於德」德是本性中的一種能力，內心根據本性，不離開本性，就是據於德。
    「依於仁」，仁是對大家都要愛護，依是倚靠，由此而起的意思。在外頭對待別人，往外用的時候，一切都要依仁而起，所作一切都要愛護人不傷害人。
    「游於藝」，藝是一切技術才能，游是深潛其中，不一而足，多才多藝能為眾生謀福利。
    這四句話，包括二十四史，簡要不囉嗦。「志於道」「據於德」是體，「依於仁」「游於藝」是用，有體有用，清楚詳明。諸位或許會疑惑，我們是來學佛的，你講中國文化幹什麼呢？其實中國文化和佛學原來是一個，不可分開，不懂中國文化而學佛的這些人，皆不像樣子。孔子表明自己以「道」為第一，佛學也是以「道」為根本。

（一）誰能出不由戶
    論語中孔子說：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」人要走路都得從門戶進出，那一個人出去不從門戶呢？既然人人出入必經門戶，則人人應當學道，大事小事離開道就亂了，所以誰也離不開道，「道也者不可須臾離也」，一彈指的工夫也不能離開道。「可離非道也」要是離開道，就不是有道之人了，這與佛家的「淨念相繼」有何不同？講中國文化的人沒有這樣講的，他們把儒佛一刀劈成兩半，所以都講不通。我這種講法，他們聽了不順耳，我是儒佛雙修的人，我就按照我的講法。孔子自己就是「志於道，據於德，依於仁，游於藝」的人，孔門弟子觀察孔子就是如此。現在研究中國文化的對孔子這套不懂，學佛的人也看不起孔子，那更是荒唐。今人提倡中國文化，卻不知道中國文化是什麼，不是說空話嘛！
    論語中孔子述說自己的修學歷程「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」孔子三十歲就立住志向，心不搖動了，我今年九十五歲了，心還搖動呢！這有什麼用處呢？孔子四十而不惑，不惑是斷惑了，我們斷了惑嗎？有人自以為是「老修行」，試問，你的見惑斷了幾品，思惑斷了幾品，一品都還未斷，吹什麼大氣。孔子五十而知天命，中庸云「天命之謂性，率性之謂道」天命即是本性，能率性即明心見性了。小乘人尚未真正見到本性，大乘才見到究竟的本性，知天命其實就是大乘法。孔子六十耳順，所有一切世間法皆能融合貫通，絕不會矛盾，一切皆順，如華嚴經的理事無礙，隨緣不變，不變隨緣。孔子七十從心所欲不逾矩，心想幹什麼就幹什麼，自在如意，但規矩一點也錯不了，這已經達到中道「空、假、中圓融一體的境界了。
    孔子的境界，不敢說已到佛的境界，可是已到等覺菩薩的境界了。現在講中國文化的人，怎能懂孔子這種境界。學佛的人和孔子比一比，又學成那一條了呢？三十而立了嗎？四十更迷惑，五十更不知天命，真是愈學愈壞。
         
（二）格致誠正    修齊治平
    格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，這八目是出自禮記大學篇，宋儒朱熹解釋得亂七八糟，愈講愈糊塗，今天將它分析出來。這八條分內外，有體有用。體是本體，用是從體所起之用。內是本體，外是作用，儒家世間法也是有體有用。佛法明心見性是內裡的工夫，廣度眾生，作種種善，是外邊的功德，這就是善根福德，正助雙修。學佛成天在家打坐，什麼事也不作，那是小乘法，佛所謂的焦芽敗種，佛法所不取的，必得為眾生辦事。
    這八個字是八椿事，今依漢人的注解，格物的「格」是來的意思，詩經云：「神之格思」祭祀時神來了。吾人本性如如不動，忽然間動了，一動就是來了。致知，「知」是覺知的意思，心動時立刻察覺知道，不怕念起，就怕覺遲，只要一覺悟，就了不得了。我們一般人是念起不覺，動了念頭也渾然不覺，致知的工夫是念頭一動就知道了。知道了還得要趕緊觀察它，看它動的是對還是不對，是正還是不正，再仔細去考察，別叫它來回跑，這叫「誠意」。誠是忠誠，一點假也沒有，在儒家中庸云：「誠者天之道也」，天很忠誠，一點都不做假。吾人壞就壞在意識亂七八糟，喜歡打壞主意，意識一誠，心就正了，這是內裡的工夫。    內裡格物、致知、誠意、正心，再向外起作用，第一步要「修身」身三業不殺生、不偷盜、不邪淫，口四業，不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌。凡是壞事一點都不許做，身修到這個樣子，才能「齊家」整齊家庭。自己若是亂七八糟的人，不幹一點好事，在家裡要管誰？只是多出些太保子弟，所以自身沒有毛病才能齊家。政府提倡「齊家報國」，現在誰齊家了？齊了家再往外當國家的公務員，才能乾乾淨淨地拿出良心來給百姓辦事，才可以「治國」。身不修、家不齊，出來當公務員也是圖賄，擾亂天下。把國家治理得整整齊齊安定以後，別國的人看見你這國家整齊安定，再去「平天下」治理別的國家。自己的國家都亂七八糟，還能去治理別人的國家嗎？人家肯聽嗎？修身、齊家、治國、平天下這是對外的工夫。
    這樣看來，我們學佛學孔子對社會有沒有好處呢？學佛學孔子真正學好了，警察也省力氣。
（三）德配天地
    內外都做到了，就是「誠」。中庸云：「誠者天之道也，誠之者，人之道也。」誠就能知道白己的本性，所謂「至誠之道可以先知」，只要有至誠之心，不必抽籤算卦，也可以未卜先知。有人說：我為什麼不能預知未來？不知是因為你的心作假，心誠了就能先知。先知道白己的本性，第二步就能知道他人的性，既知人之性，也就能知道萬物的性了。能知天地人的性，就可以「德配天地」。曲阜孔聖人的牌坊上就有「道冠古今，德侔天地」。天地無私，都是為了利益眾生，但是天地還是有辦不到的。天地人合稱「三才」，人在中間，頂天立地，替天地辦事，才可以稱作「人才」。若能做到格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，德就可以與天地合起來，謂之「三才」，這時自己的德性與天地的德性一樣。

結語  眾生在世間  不離世間覺
    學佛要度化眾生，上那裡度化呢？眾生在那裡？「眾生在世間」度眾生要到世間來度，離開世間那裡有眾生？所以世間法和出世間法是一椿事情啊！佛法有五乘方便解脫──人、天、聲聞、緣覺、菩薩，然後成佛，成佛要從人道天道入手。六祖壇經云：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。」世間的人都是迷惑顛倒，你看這些人迷惑顛倒，你才能覺悟。離開世間空空洞洞的，要覺悟個什麼？離開世間覓菩提，就好比想找一隻頭上有角的兔子，兔子不長角，離開世法不能度眾生。成佛成羅漢都要在世間成就，故云：「不離世間覺」。佛到人間成就，所以人是根本，故云：人身難得。
    我們在臺中先提倡念孔子書，在人道上走。天道比人享福，享福的人不能做事情，修道難，所謂「富貴學道難」，人道有苦有樂才能修行。中國的聖人，你看他們是念書的人，他們就只是念書人，你尊他們為佛菩薩來的應身，他就是佛菩薩的應身，為什麼呢？觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度者，即現何身而為說法，也變男的，也變女的，也變老的，也變少的，也變文的，也變武的，中國像孔子這些聖人，都是佛菩薩變化的應身，是來幫我們的忙。
    我們學了幾天佛，世間的事故人情天理一概不懂，對社會有何利益呢？學佛要先求人道，人道站得住腳，學佛才可以成功。自古以來沒有壞人成佛的，曹操、王莽、秦檜這些壞人，有誰聽說他們成了曹操佛，王莽佛，秦檜佛的？所以請大家先得保存人格。 （待續）
補白：
若有無量百千萬億眾生  受諸苦惱  聞是觀世音菩薩  一心稱名  觀世音菩薩  即時觀其音聲  皆得解脫   ——普門品