（表請見p20）
    今年我們學佛要注重實行，若無實行，講多少也無用處。實行必先紮住根本，一棵樹有了根本，才能發生枝幹花果，立不住根本，永遠不能成功。
    佛法要令眾生覺悟，六道眾生中，人道比較容易覺悟，佛說五乘法——人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘中，以人乘為本，注重人格。成佛也是在人道成就的，所以佛法在世間，不離世間覺，學佛者應當把人道修成，學佛才能成功。
    六道輪迴，在三界來回投胎，苦不堪言，出了三界就無輪迴之苦，可是要出三界，任何學說都辦不到，唯有佛法才能徹底出離。世間法、出世間法，學佛者都要學，而現在學世間法，正是預備將來能離開三界輪迴。佛在娑婆世界說法四十九年，千言萬語都是叫眾生不在三界裡輪轉，我們在臺中三十幾年來講經不斷，所說不過九牛一毛而已。上次說過了世間法，諸位應當「志於道」，心中先立起志向，心安在道上，若心不在道上，學佛不會有結果。這次來講出世間法。
    佛說了四十九年的出世間法，道理非常複雜，可以分作大乘法和小乘法，二者都是佛法。大乘法是從實際上說的，小乘法則是方便權說，我們在此講華嚴經，此經是大乘經，我們所修的淨土法門也是大乘法門，所以今天專講大乘法門。
  （通途）
乙、發菩提心（梵語）
    發菩提心，菩提二字是梵語，「發菩提心」與「志於道」是一個意思。佛法要求「明心見性」，真如本性不動，一動就叫心，志於道的人，心一動就定在道上，而我們的心一動就是亂七八糟，不知上那兒去了。心往那裡去，就落什麼影子，在心田就種下一顆種子。如此，永遠都將在六道中輪迴，心就是這麼壞。
    不動心須要很大的工夫，心會動大半是由外頭的境界所勾牽的，如蠟燭，有道的人看見它，不著蠟燭相，心不被它勾牽，因為心在道上的人，心不動啊！儘管看，儘管聽，心頭如如不動，沒有關係。但是普通人看見什麼東西，心就跑到那上頭去，心就被它勾引去了。孟子「四十不動心」練了四十年的工夫，可以不動心了。孔子「四十而不惑」動心就迷惑，不動心就不迷惑。但是，在這裡所說的是教大家動心，有人會疑惑，心叫它不動才好啊！你怎麼叫它動呢？事實上，不動很難，所以要叫它動。「發菩提心」的「發」當發動講，心動之先，我們要叫它動得有個目標，叫心上那裡去。不讓心支配我，而是我支配心。至於叫心發動上那兒呢？即是要發菩提心。
    「菩提」是梵語，與中國的「道」字是同義，中國叫「志於道」，佛法名為「發菩提心」，所以佛法就是世間法，世間法就是佛法。說說很容易，真正要做可不容易了，不叫心動很難，心一動就叫它到菩提也很難，所以動不動都很困難。修行人先學叫他動心，由我支配心，不叫心支配我。修習成功以後，心就不動了。普通法門都是如此，想要明心見性，脫開六道輪迴，這是根本的解決辦法，學佛人要先懂普通法門，再學特別法門，不懂普通法門，如何懂得特別法門的特別？
乙一「業道之別」——業指福德，道指證果
    這是大乘起信論上說的，凡一動作就叫「業」，如我拿紙，有這個動作就是業，紙不動它，沒有造作，無所謂業。不管拿了以後有沒有看，只要一有動作就是造業了。「道」就是志於道的道，學佛人，這兩個字必得要會講，為什麼叫「十善業道經」，說「十善業經」也可以，說「十善道經」也可以，為什麼頭上安頭呢？結集佛經的人並沒有頭上安頭，是我們講錯了。
    任何眾生皆有「道」，道也者不可須臾離也，可分離開就不算道了，人人皆有道，無法分離。儒家大學首句云：「大學之道」，中庸首句云：「天命之謂性」。道離不開，業也是如此，眾生入胎、出胎都有動作，都是業，修行也是業，死了還是有業，無論做什麼事都有業，也是須臾不可離開，道與業永遠連帶著。
    以前的人懂得「業」與「道」的道理，到了末法時期，大家就不懂了，才有人出來提倡「消業往生」，鬧得天下大亂。消業也是往生，帶業也是往生，這講起來很麻煩。成佛以後才沒有「業」，沒有「道」。沒有「業」還好，怎麼「道」也沒有了？說這個就是談玄說妙了，心就是業，心就是道，心就是佛，既然「真如」是無我無自性的，那「佛」、「道」、「業」也都是畢竟空的。華嚴經的十回向品說了一百個真如，才談到微細智，有微細的智慧才能瞭解業與道，在大乘起信論三細六粗有提到這個道理。末法時期，大家對佛法相應不理，你不懂，我也不懂，互相鬥諍，所作文章和佛經所說出入很多，真是「擾亂天下有餘，救度眾生不足」。
    業與道不是一樁事情，大家都念過這兩個字，卻不關心，查經，查上五百年也是睜眼瞎子，有什麼用處呢？阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣」，善根與福德，一個是因，一個是緣，因是原因，緣是緣分，還沒有說果。善根與福德是兩回事，善根是正功夫，福德是助功夫，所以凡夫修行要「正助雙修」。正助二者，如鳥之雙翼，一正一助才可以往前飛。表上說：「業指福德，道指證果。」證果是正，福德是助，念佛的正功夫可以橫出三界，證三不退，福德則是幫助正功夫成就的助緣。
乙二、「九界三惑」三祇斷盡
    學佛應度化眾生，將六道苦海頭出頭沒受苦眾生拉出來。眾生有九法界——菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄，若加上「佛」就是十法界。我們的世界叫器世間，動物叫有情世間。世界、世間的世是指三十年，三十年一變，有過去、現在、未來，皆有變化，皆不長久。十法界中的佛法界就另當別論了，唯有成了佛才一切圓滿，即使證到等覺菩薩仍未圓滿，還是帶業。
    九法界中的天、人、修羅、餓鬼、畜生、地獄是界內六道，聲聞、緣覺、菩薩是出了三界的界外眾生，到菩薩也還要求解脫。菩薩叫「覺有情」，有情指有情識，情識俗名靈魂，我們都是被靈魂支配，自己作不了主，可是我們不能叫「覺有情」。菩薩覺悟，但沒有完全覺悟，所以「覺」下加上「有情」，仍然有情識，必得成佛轉識成智，才算真正的解脫。所以九界都有不同的迷惑，有惑就有業。
    三界眾生要斷見思惑才能了脫分段生死，三界以外的三乘若未斷盡塵沙惑，就無法完全瞭解佛經的道理，對世間的法理也模模糊糊，到成佛才叫「世間解」。學佛修行先斷見思惑，再斷塵沙惑，最後還要斷除根本無明惑，根本無明即使菩薩也不懂得。
    要斷這三惑，最少得三大阿僧祇劫，修十住、十行、十回向這三階段要經過一大阿僧祇劫。從初地歡喜地到第七遠行地又要一大阿僧祇劫。以下談第八地，要先解釋一下：業有善業、惡業、無記業。若菩薩寂而不能照，就是掉入涅槃坑，這一關是大毛病，糟透了，所以過了第七地，無記反而是壞。登上第八地不動地寂寂惺惺，寂照雙融就成功了，這一地是阿鞞跋致不退轉，就是一切自由自在的觀自在菩薩。但是仍有根本無明，所以從第八地起，又要經過一大阿僧祇劫的修行，登上第九、第十地，然後修到等覺菩薩，最後是妙覺，三惑俱斷，業盡情空，住在常寂光土，成就佛的境界。
    第八地不動地菩薩仍然不懂根本無明，還是有惑業苦，阿彌陀經云：「眾生生者皆是阿鞞跋致」只要生到極樂世界就可以不退轉，但是淨土宗的不退轉不是普通的三不退——位不退、行不退、念不退，而是「處不退」。眾生往生到此，都有根本無明惑，所以說是「帶業往生」。
乙三、「入重玄門」始斷根本無明
    根本無明惑要如何斷呢？要到妙覺入重玄門修行到了圓滿才斷盡。
    「玄」是指法門很玄妙、很難懂，從十住、十行、十回向、十地，到等覺菩薩，經過了無數的玄妙的法門。但是還不行，成佛得用另一種法子，須乘願再來，變成人，經過「八相成道」，像釋迦牟尼佛從降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉法輪，最後入涅槃，什麼罪、什麼苦，帶著業重受一遍，最後才斷盡根本無明惑。
    由此可見，以普通法門要成就圓滿的佛果，真是不容易，幸好還有成佛的特別法門，下一次再來講特別的法門。（待續）