問：淨土法門以信願行三法為宗，有信願，無論行之多少深淺，皆得往生，無信願即到能所兩忘根塵迥脫之地步，亦難往生。雖不往生，根塵迥脫之實理便可自力了生死否？（林寬修）
答：淨土宗是二力往生，他法乃自力見性，此果上之不同，故因地亦有別也。兩相比較，不過有難有易，有遲有速，其了分段生死則一也。

問：龍舒淨土文內中云：凡有形相可見，吾因見之，皆當為念阿彌陀佛數聲，發善願云：「願汝等盡生極樂世界，我得道後盡度汝等」可以念否？（林寬修）
答：菩薩廣度含識，乃應為之事，為念佛者，代彼咒願「盡度汝等」，乃自發願，此二者，輕而易舉，廣結法緣，凡屬學人，皆可為之。然為此者，亦應自加警覺，勇猛精進，否則懈怠墜落，塵劫輪迴，自度無期，何能度他，直是有口無心，等於戲論，又如今之空頭支票，又不兌現而已。

問：有一位蓮友每日勤懇念佛，臨終亦有善友助念，一定是往生，七七日中為造功德尚能得到否？（池慧霖）
答：漏落人天，可增福慧。已生極樂，蓮花早開，品位高超，善因善緣，俱有增上之功，並不唐捐之理。

問：自性念佛與神識念佛在境界上有何區別？如何才能達到自性念佛？（鮮純賢）
答：自性本是彌陀，自性本即涅槃，但為妄想執著纏蓋，不能顯現，如能迥脫根塵，靈光獨耀，便是自性念佛，厭穢羨淨，妄起即覺，身忙似箭，不離這箇，此即神識念佛。自性念佛，固是至上，若干人中，幾人作到。果作到神識念佛，已是最好功夫，大概普通人念，多是散亂掉舉兩心耳。

問：彌陀經內東南西北上下方世界之眾生不必受六道輪迴。每一個佛土亦如是，均已證佛果否？（王清漢）
答：經中只言極樂佛土，不再輪迴，未言其他佛土，皆同極樂，是極樂佛土，所以勝他土者。在此，若每一佛土，亦如之，何必千經萬論，等讚極樂。至云證佛果一句，只可云各土皆能證之，並不能云各已證耳，但極樂則能一生補處，又是其別處。

問：彌陀經內之西方世界，非指極樂世界？（王清漢）
答：西方亦塵剎佛土，以文理論之，可云此句，極樂在外。

問：阿彌陀佛經義蘊第七葉云：「欲尋真源超登彼岸，每以多劫習氣，時起現行，觸境生心，仍復染著，所謂看得破忍不過」深切時人之病，而念佛法門正治斯病，敢問持名念佛    如何方能行解相應，理事無違？（李蓮階）
答：持名念佛一法，有事有理，故一心功夫，亦分事一心，與理一心，信願憶念，不他攀緣，聲聲貫注，是謂事持。了知是心是佛，能念所念，兩俱空寂，是謂理持。不論事持理持，若到見思斷盡，名事一心。若到心開見性，名理一心。然事理之相雖二，實則即，一，因事到圓時，皆出於理，理到圓時，皆出於事，但能惟精惟一，便是事理無違。若言行解，較為複雜，古德皆曰此門，易行難信，難信者，其法微妙，惟佛與佛，乃能究盡，下根者只可行其事，中上根者，亦惟有深入經藏，圓觀圓知便能行解相應耳。

問：念佛時生出兩樣心，一方注意念佛，另一方有煩惱心蓋住（祈求心或抑制心等等）時，又非六識（無意識）有無效果？（王清漢）
答：初機學人，何能免此現相，但能疑而問之，知而改之，便能如法，減少障礙。蓋持名之深功，在臻一心，此一心不雜，談何容易，惟在明了學理，隨時糾正。持名一心，是使洪名以外無念，若強求抑制，是又一雜念矣。古德自有訓言，只聽洪名，他念若起，不去理他，怪自消去。

問：觀像念佛是否定要彌陀佛像？（李蓮階）
答：念佛四法，此是其一，必有其像，始能觀之，否則為不如法，不如法則不成其功。