（三）惑類三種（續）——附說
    帶業往生釋題表後，有三條「附說」，簡單做個說明。
    第一條：「下等動物，不能皆知事理一心，必然帶業，否則不曰三根普被。」
    畜生道的眾生，懂得什麼叫一心？什麼叫事一心？什麼叫理一心？畜生道雖然不懂，但是也能往生，牠眼裡看，耳裡聽，心不往別處跑，定在「阿彌陀佛」名號上，畜生就可往生，所以淨土宗叫做「九界往生」。佛法把凡聖有情眾生分成十個法界，有佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，十法界除佛不必往生之外，其他九界眾生皆可往生。
    第二條：「若不帶業往生，何有凡聖同居土？」
極樂世界分作四土，眾生因念佛工夫深淺不同，分別往生到四土，四土以外還有一個邊地。邊地不是化生，而是胎生，經過十二大劫，蓮花開後見佛才悟無生。凡聖同居土是專為肯信願念佛，而一品惑業未斷的眾生，帶著惑業來往生此土，如果往生不是帶業，那阿彌陀佛何必要設一個凡聖同居土呢？
    第三條：「各家注經，不離本宗，然各有方便，殊途同歸。」
    佛經有兩部大經，一是華嚴經，一是法華經，這兩部經對「本性」各有主張，其他經說的都是方便法，唯有這兩部說的徹底。帶業往生的道理，在前面已說過了，至於惑業苦的苦是從那裡來的呢？從業而起。業又從何而生？業從惑起。惑的根源究竟在那裡？現在就來追根求源，請看表。（第十二頁）前半段。
    「惑起於性」惑在本性裡出來，應該把「性」略微地解釋。
    一切的事情都在「性」裡發生的，若明心覺悟，見了本性，則「覺後空空無大千」。因為「凡所有相，皆是虛妄」，但本性一迷就成了「識」，識就會虛妄分別，變現一切萬法。所以說「萬法靈明之體曰性」，而咱們在迷裡所見到的一切事情，卻皆是迷惑顛倒。本性有「不改義」，金剛經以金剛比喻本性，金剛明亮不被破壞，而能破壞一切；比喻本性若明，就能破壞一切虛假，而一切虛假壞不了本性，俗話說「山易改，性難移」性是不能改變的，這個道理出自大乘義章。
    惑既從「性」中出來，性又從那裡出來？大智度論說：「性自有，不待因緣」。佛經都說「因緣所生法」，一切法都是因緣所生法，但是「本性」不是因緣生，也不是自然生，本來自有，眾生本來就有這個性。為何本自有？這就不能說了，必得自己覺悟，如人飲水，冷暖自知。
    性本自有，性中具有一切，所謂「性具善惡」，本性裡有善也有惡；孔子在論語說：「性相近，習相遠。」孔聖人沒說性是善的，所以三字經：「人之初，性本善。」這句話不算對！大家的本性差不多，若有了習染，染善你就善，染惡你就惡。世間聖人孔子說的「性相近，習相遠」和出世間聖人佛說的「性具」，相當一致。佛在法華經就主張「性具」，「具」是全有，有善也有惡，若只有善沒有惡，就不算具全。
    本性中具有什麼？具有十法界。十法界分四聖六凡，四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，這十法界都是從心裡造出來，所謂「心外無法」，一切都在心中，十法界不出這一心。四聖是善，六凡是惡，所謂性具有善有惡，這是事實，理由為何？有兩種，「一約情智說」，情是情識，眾生都有情識，中庸說：「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。」可見喜怒哀樂愛惡欲這七情是不正常的態度，七情未發作出來，叫做「中」。七情發作出來，你控制得住，讓七情在一定的節度上止住，不再往前發展，就符合中和之道。可是人都有感情，壞就壞在有感情，今人也常說：「別動感情」，會說但不懂得。學佛的人講究智慧，要轉識成智，有八識就永遠在六道輪迴，八識若轉成四智，就成功了！什麼叫智呢？就是「二約迷悟說」的覺悟，因為迷惑顛倒才有七情，覺悟就有智慧，所謂「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」迷時如同作夢，夢裡有喜有怒有哀有樂，醒來覺悟以後，夢裡的事物，消失一空，那有什麼事值得喜怒哀樂？而這迷悟不離一心，所以說心性中本具善惡。
    性具善惡的道理是出自那裡呢？「天台發之」，天台宗講法華經，闡發這個教理。「荊溪、四明皆述」唐朝的荊溪湛然大師、宋朝的四明知禮大師都曾闡述性具的道理。「華嚴亦有此說」以華嚴經為主的華嚴宗也主張性具一切。天台家講法華經，主張「一念十法界」「一念三千」，一個念頭中十法界都有，在短短的時間內又可作三千變化，例如念頭抓住佛，當下就是佛，念頭抓住地獄，當下就是地獄眾生。念頭若抓不住那一個法界，就在十法界中變化，愈變愈多。專心念彌陀，不要讓它「一念十法界」，也不要「一念三千」，而要「一念一法界」。
    「性起」與「性具」講法不同，「具」是全有，本性裡全都有，「起」是發動，本性原本是不動、不改變，本性一起動，就亂七八糟了。例如一碗水不搖動時，東西照得清清楚楚，一搖動就不能照物了。「性起，謂緣起真妄和合」真是真如本性，妄是迷惑顛倒，外頭所有相皆是虛妄，真如本性與外頭的虛妄現象是一回事情。當現象生起時連帶本性也一同起來，故名緣起真妄和合，這和「性具」的道理並不相斥。「此謂華嚴之極談」，這是華嚴經經特別的主張，懂得「性起」的道理，就能分辨「不變隨緣」和「隨緣不變」的不同。真如本性一點都不變化，這對自己有好處，但是對眾生沒有好處，對眾生必得要以佛法度他，弘法照例要以四攝法，當布施、愛語、利行三攝都度不了的時候，就要以同事攝。例如有人喜歡喝酒，你要度他就得陪他喝酒，他喜歡賭博，你就得陪著他賭，這叫「隨緣」。「不變隨緣」是本性一點都不變，卻可以隨順眾生的緣，這誰能做到呢？「隨緣不變」是隨眾生的因緣，而真如本性不變。不論是真如在前，或因緣在前，你只要不變就行了。
    既然性具善惡，性原來是不可改的，那「闡提」不信佛法的人，本性雖然也有善有惡，能不能引導他的「性善」做善事呢？又既是性有善有惡，成了佛，本性仍具有惡，那佛還會不會再學惡，再變成惡人呢？
    不信佛、不信因果的人，他的本性雖然有善，但不了解善惡，若引導他往善走，他雖不知是善，卻能被善熏染而行善。熏染要經過長時間的熏習，以善熏習久了就能心安理得，安安穩穩的行善。成佛以後，性雖有惡，但是佛能通達，遇見惡境，一見即能明白，不會做惡，雖然隨緣度眾，但是惡事染不上佛，惡發生不起來。例如佛家有一個規定，在家人不能看出家律儀，律是一條一條規定那些事不能犯，儀是規定應有的禮儀，出家僧眾一舉一動若依律儀，則可合規矩不犯戒律。戒律規定不能犯的罪，很多是我們想不到的罪，沒有受戒的人拿來看，反而學壞了。這些戒律都是佛制定的，佛對於這些奇奇怪怪、亂七八糟的事，明明白白，佛不但不做，還訂出來禁止人做。佛也廣用惡法度化眾生，例如佛知道入什麼地獄，是造什麼罪，眾生若知造什麼罪，入什麼地獄，就容易改了。就如從前我性情很剛硬，上刀山，下油鍋，我都不怕，但是有一個熱屎地獄——又熱又有屎尿，又有蛆從口鼻爬出來，我受不了，我信這個，我就不敢犯地獄罪，足見一個人怕一條就少造業了。
補白：但於一切生命起於慈心者即是施一切眾生  壽命安樂 亦是最上勝妙戒也——觀無量壽佛經疏