——雪廬老人為中華文化提綱及闡釋                                 作者：謝嘉峰一、前言
    吾師稷下 雪廬老人李炳南先生（一八九○至一九八六），原籍山東濟南，民國三十八年（一九四九）隨孔奉祀官渡海來台，他早年習儒，淹貫諸經，博及子史法學、醫學、尤深於詩，其後入佛，於儒學、佛學涵養圓融，以為二者實不相衝突對立，反而有互相闡發、輔助之功，所以 雪公的重點是以一己的學養來發人所未發，見人所未見，以儒學為佛學的基礎，以佛學闡揚儒學博大精深，故其本身是一位外儒內佛的學者（註一）。
    雪公有鑑於時代的動蕩（註二），將近一百年來，學術界人士異說紛紜，先有廢棄人倫之說，乃至後來的學步西化，致民心無所適從，故主張教育，而教育的重心是在繕心（見弘護小品彙存三九五頁），他認為「深入人心」有二事，一是孔孟學理、一是佛教法門（見弘護小品彙存三三二頁），遂極力復興中華文化，以為「人民是國家的軀殼，文化是國家的靈魂。」（見雪廬寓台文存一九八頁）「文化係民族靈魂。」（見弘護小品彙存三九九頁）故於公開場合講演曾講過「我國文化須知」「復興文化運動」、「民族文化之導流」、「文化與民族之生存」、「人生哲學重心簡介」、「三育並重」、「人性人格與教育」、「學校德育演講」、「孔子學行概述」、「中國的人格文化」、「孔子學理概念」、「禮與人群之概言」、「民族精神及青年修養」、「紀念孔子略說禮之重要」、「文化復興運動大意」、「中國文化之認識」、「東方文化舉概之一」、「東方文化舉概之二」、「國學體用概言」、「復興文化即復興國家」等講題，師之深意在於「搶救民族、復興國家、保持人格（挽救人心）」（註三），尤其是「保持人格」更是 雪公所著力者，嘗云「學中國文化，把人格站住。」所以「守住人格，便是學道的根本。」（見修學法要二八六頁）  雪公憂時憂國懇切，極欲撥亂反正，深知唯有務本，從挽救人心開始，而欲挽救人心，唯有弘揚中華文化，倡導倫常，喚起民智，所以他身體力行不倦，孜孜授課誨人、講演宣說，就是要喚起時人對中華文化的重視。二、何以雪廬老人以「志於道，據於德，依於仁，游於藝」為中華文化綱要    中華文化博大精深，縱觀歷史，大體而言，以儒家為主流，而其道統為堯、舜、禹、湯、文、武、周公，孔子集其大成，所以可以說「孔學即是中國文化」（見弘護小品彙存三九九頁），而「孔子為中華文化的中樞」（見弘護小品彙存四○○頁），既然如此，如何在眾多儒家經典中尋出中華文化綱要得其梗概要旨？而能融通於儒家經典中不滯黜？這是值得深思的課題。中華文化和西方重視外造的智識文化體系不同（註四），中華文化是人本主義，重視發明內在，主體性的道德人格完成，所以有聖人、賢人、君子、小人之分；而因一己道德人格生命的完成，再由內而外，由本推末，從厚及薄，乃至參贊天地之化育，《大學》之「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」乃至「齊家、治國、平天下。」莫不以一己之內省修德為始，將修己安人發揮至極致，方是「大學之道」；師云：「以各個人作主體，先改善內心，再表現到家庭裏，終推展到國家天下，大體是各盡其分，相親相愛，大公無私，造成普遍的安樂社會。」（見雪廬寓台文存一九九頁）如此層層推衍，是端自於個人，那麼個人修身處世以何為準則？中華文化是以「法聖為主」（註五），至聖先師孔子是「中華文化的中樞」，代表孔子學說的最重要的著作是《論語》，在（述而篇）中孔子嘗以四句話「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」自述其本身的學行準則，而 雪公曾於「東方文化舉概之一」的講演時特別說出中華文化的義涵，首先開宗明義道出何謂「文化」云：「文謂道藝，化謂教化。」而道、藝、教、化有所先後，他說：「道為本（天性），藝為末（技能），教為設，化為效。」他的意思是文化應當以道為「天性的善良體」，藝為「天性的善良用」，「教以善良言行」，使「化成善良人群」，這樣才是「文化」的真實意義，同一講辭又對「中國文化育物大道」有更深入的闡釋，指出中華文化的本原即是《論語．述而》中孔子所說的「志於道，據於德，依於仁，游於藝。」這四句話（以上均見弘護小品彙存四一九頁）。所以 雪公每每在闡釋中華文化時，均標此四句話為「中華文化綱要」（註六），本文因之，以發揚師說，冀能少述吾師宏志。
三、雪廬老人對 「志於道，據於德，依於仁，游於藝」的闡釋 
（一）本章章法結構
    在闡述章句之前，雪公先以能所、體用、總別、內外、本末來解析這四句話的章法結構內容，這種解析是十分合乎科學邏輯的，目的是先對全部章句有總的概括的了解，而後再逐字逐句的解析及其章句義理的連貫。
    1能所
    首先章句四句中每一句各分能、所。「志、據、依、游」四字是能，指主觀內在的存養功夫；而「道、德、仁、藝」四字是所，指客觀實踐的法體內容。
2體用、總別、本末、內外
    客觀實踐的法體內容「道、德、仁、藝」四字又分體用、總別、本末、內外。「道」是體，「德」是相，「仁、藝」是用，而「仁」是用之總則，「藝」是用的別目。一切事物皆具有體、相、用三部分，本體寂靜，無形無相，這便是「體」。本體一動，則生起種種的現象，這形成了「相」。既有種種的現象，便各有其本身的作用，這即是「用」。在這章句中體、相為內在，是存內的，而總、別之用屬外在，是外施的（見修學法要三○三頁），唯有務內，才能得其重心（見弘護小品彙存四一九頁），「道、德、仁是「藝」的出發點，所以「道、德、仁」是本，而「藝」是末。以樹為喻，「道、德」如樹根，「仁」如樹幹，而「藝」如樹枝（見弘護小品彙存三八九、三九O頁），由本體而達於用，而施用不離本體，體必借用以彰，能如是則體用一貫，末須不離本，根本穩固了，枝末才能繁榮，末不離本，本固末榮，所以 雪公云：「猝視道有多端，審詳惟體與用，體則明乎性德而率之，用則濟眾而利天下。」（見雪廬寓台文存一七四頁）若不如此，則僅存枝葉而已。以上即是這四句話的結構內容：能所、體用、總別、內外、本末之間的聯繫。
    既然「德」是相，何故是存內的？又「仁」何故是外在的？這就必須追溯「道、德、仁、藝」的真正義涵，  雪公云，道、德「含蓄難明，上上智通」，故孔子降而言「仁」，因為道、德是「性體智能，天理良知」，而仁是「性起作用」，「理彰事顯，上智能悟」，故開而有五倫十義等等諸「藝」（見弘護小品彙存四○四頁）。由此更能見出  雪公獨到的見解，如果能將「道」、「德」、「仁」、「藝」的真正義涵解析得淋漓盡致，而不會含混，分際不清，這樣也才能確切的掌握「志、據、依、游」四字的主觀本身的存養功夫。外施的仁、藝能根據內存的本體，那麼種種的語言文字科學技藝才不會失根，才能真正利益世人，而不會有所違害。
  二、章句義理解析
  1 體——志於道
「道」是中華文化的總歸趣，什麼是道？《說文》云：「道，所行道也。」，道本來是
指具體有形，人要走的道路，引而申之，凡是人的思想、行為所應遵循的抽象義理，亦稱為「道」，而「道」是什麼？古來各家，眾說不一，在此不加以討論。 雪公云「道即是性體。」在雪公當時的學術界，許多學者以為性理之說以宋儒為先，可是  雪公卻以為孔子早已闡揚，只是孔子當時的學者尚未能領會，所以子貢有夫子之言性與天道不可得而聞之說，其實《大學》、《中庸》中早有闡發，其云：
    「宋儒之學，以性理著稱，其實此性理並非宋儒之發明，孔子早已闡揚之矣，惜以學者不能領會，故僅闡明少分，如云明明德，天命之謂性，性相近也，皆是闡釋性理，然其高足如子貢者，猶謂夫子之言性與天道，不可得聞，何況其餘之人。厥後孟子之言性善，荀子之言性惡……惟孟子之言少透本性之光而已。」（見雪廬述學語錄十一頁）
    所以《中庸》的「天命之謂性，率性之謂道。」就指出本性是天然的、人人本具的，能循著性之本然而不改變即謂之「道」， 雪公還特別說出人人本具的本性即是《中庸》密義，讀中庸就應該把焦點放在「性」上，而《大學》之「明德」亦即中庸所謂之性，他說：
    「讀中庸當致意於性，性為人人本具之理體，無相無作，妙用無窮，不可以善惡名。」（見雪廬述學語錄二四頁）
    「明德即中庸所謂之性，宋儒謂『得天之虛靈不昧』也。虛者無所不包也，靈者無所不覺也。……若析明德二字言之，德具眾理，體也；明應萬事，用也。」（見雪廬述學語錄五二頁）
    由此觀之，道「不可以善惡名」，是超越相對，它「寂照湛然」，是寂靜的，但卻不是死氣沉沉的，是靈動的，因為它雖「無相無作」，但卻「妙用無窮」，還特別說出這就是佛典中的「寂而常照，照而常寂」的意義，其實也就是《周易．繫辭》之「無思也，無為也，寂然不動，感而遂通。」之意，既然本性是天然的、人人本具的，何故吾人不知？雪公云：「是性也，明德也，人皆有之，故云人人皆可以為堯舜。然人皆未為堯舜者，惟蔽於物欲也。雖蔽於物欲，而明德未失。猶光之在鏡，雖蒙於塵，而光未失。大學之道，首在教人明此明德，故云明明德也。」（見雪廬述學語錄一一四頁） 
這是因為人蔽於物欲，故迷失了本有的性體，雖蔽於物欲，可是性體仍在，從未失去，只要將障蔽去除，就可以復其本性了，所以這裏又要解決何以有凡、聖的差別，  雪公云：
    「中庸『自誠明，謂之性。』生而知之者也。『自明誠，謂之教』學而知之者也。性，天命之謂也。教，修道之謂也。生而知其性，聖也。學而知其性，凡人也。」（見雪廬述學語錄一一七頁）    由此解說，對《中庸》的「自誠明，謂之性。」、「自明誠，謂之教。」就可以了解其中的道理了，能「自誠明」就是聖，若是「自明誠」就是仍在省修過程中，所以性雖人人本具，可是因為個人的省修功夫程度的差別，而有凡聖之別，在這裏  雪公用佛理闡釋說明了其中的道理，他說：
    「性具無始無明，乃生諸惑……修能近乎性，以至近乎性。一生不濟，生生續之，由是諸惑漸斷，今生而能自明本性，是生而知之，自誠明也。若夫聞法而未斷惑，今生不能自明，是學而知之，自明誠也。」（見雪廬述學語錄一一七頁）
    那麼如何得道呢？孔子云：「志於道。」《說文》云志是「心之所之也」，吾人立身行事皆以心主之，現在要回復本然之性，就是要將心念茲在茲於道上，如《中庸》：「道也者不可須臾離也。」要造次顛沛皆守之不離，意不他適，只一念凝於道上，《反身錄》云「默識是入道第一步。」就是「志」之含意。
    既然性是人人本具天然的理體，「無相無作，妙用無窮，不可以善惡名」，何以需要省修？如果不須省修，吾人何以「未為堯舜」？上文提及人因「蔽於物欲」而未能為堯舜，可見人是須要「修道」才能復其本心的，那麼要修什麼呢？孔子云「據於德」。 （上）