世出世法本立道生（參考表，略）
（附語）淨宗為難信之法，惟佛為「世間解」獨知其義。
1仁王經「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原」。
2起信論「三細」，一無明業相，即真心之初動。二能見相。三所見相。一為體，二、三為用。體用不離，一時具三相。
3阿賴耶多名，見唯識論及了義燈。「種子識」、「根本識」等。
丙二、立相住心
    今天講第二條「立相住心」。這張講表可以說是佛家的全部教理，為什麼呢？華嚴經講到十回向，再來就是登地了，三賢位要一大阿僧祇劫的時間來修行，這很不容易。講經的嘴裡講的也不過是萬分之一啊！不能詳細講，詳細講，愈聽愈不明白。確實也不能講，一講就牽扯著其他的經典，因此講到十回向，講了一百個真如法以後，才講「無著無縛解脫」。懂了不著相解脫的難處，才能聽淨土這一套，要不懂這個，任何人都不懂。    
　逼到這裡，沒法子，才知道淨土法門之所以特別。譬如法相宗的租師｜玄奘大師，玄奘大師學法相真是苦不堪言！（人家的經歷充足，念的書也多，不是普通人做得來的）。他老人家從印度回來要找傳人，找了武將尉遲恭的侄子，他在外頭風花雪月，不幹正事，玄奘大師就是挑了這個人，後來叫窺基大師。窺基大師原本不肯答應跟玄奘大師出家，兩人講了條件，窺基說：「這不是開玩笑嗎？我怎麼還學佛啊？」玄奘大師說：「非你不行。」窺基說：「除非講條件，我得吃喝玩樂，一概都聽我的，我就出家跟你學。」玄奘大師說：「那好啊！都聽你的，一切這些風花雪月的事情，你幹你的，我不管，我教你的你可得接受。」窺基大師接受下來，到後來，也學成就了，還因為用功曾經吐了血。要想用一番功夫，就是這麼不容易的啊！    
　現在有人連個中國字都不認得，就敢在這裡，以兩三個月，找一幫小孩子，說把三藏十二部都查得清清楚楚了，那真正是造無限的罪業！你自己造罪業，別人管不了！但是，你一個人提倡，大家擾亂了，連臺灣、美國、南洋都被他擾亂了！華嚴經的一百真如他們都沒有看過，他怎麼會懂得「帶業往生」呢？    
　佛經文字在此處是一個講法，換個地處又變了，千變萬化，沒有呆板板的。譬如金剛經說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」只要有現相，都是你的意識虛妄分別，自己造出來的。你要是什麼相都沒有了，就是其空了。金剛經又說：「不可以二十二相得見如來。」那淨土宗的「立相住心」，不是跟金剛經反對嗎？別的宗都說要不著相，凡所有相，皆是虛妄，原來沒有相的啊！淨土宗特別了，偏偏找個相來安立在這裡，安在這裡幹什麼呢？安你這個心啊！不安一個假相，這個心就四下裡跑，不曉得跑那裏去了。咱們這一個心，成天亂七八糟，自己並不知道。若立上相，使心安在這裡，心要是離開這個相，你的心就是亂了，不離開這個就對了，所以要立上這個假相，叫你守住心！心能安在淨土宗所立的相，不四下裡跑，就成功了！法無定法，沒有一定的事情，咱們這些凡夫不懂得這一套啊！    
　淨土宗設立這個相叫你著相！著是執著，執著這個相，怕你不著相。「住心」，心打妄想，到處跑，一個念頭可以有三千境界，法華經說：「一念三千」。安上這個相，叫你的心著相，全副的念頭都在相上，不往別處跑。念頭那裏也不去，就安住在這一個相上，這是淨土宗的特別法子。
　淨土宗立的相有佛的報身、報土、以及欣極樂、厭娑婆的相，使眾生的心安住在上頭。讚佛偈「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊…。」化佛無數億，幹什麼？化菩薩眾幹什麼？有身就有土，身都寄託在這一個土上。阿彌陀佛的法身是在常寂光淨土，佛的報身是他修行的結果，結果就是報身，報身有報土，報土名字叫自受用土，佛不現相則已，現相就在自已的報土享受。能到佛的報土，只有十地菩薩，其他任何人去不了，普通人是到佛的化土，此土是專叫普通人享受的。    
　淨土宗立的這一些相都是假的囉？有些人就主張西方極樂世界是沒有的，皆是假的。這個講法，華嚴經沒有如此，各經論也沒有如此，就是這些無知妄作的人這樣講，我們萬不可如此說。化土叫他受用土，譬如今天這個圖書館的房子，今天是誰受用？是大家在受用啊！這個房子原來有嗎？沒有，也是人心造出來的，只要叫你得利益就對了！阿彌陀佛在常寂光土如如不動，化身報身則普現世界，度九界眾生，人人得度，你只要拿著這些相當其的就行！例如這尊佛是木雕泥塑的，你們諸位來了，拿著當其佛看待，你就有感應！你拿著他當木雕泥塑，他就是木雕泥塑，你是你，他是他，你兩個人是絲毫沒關係！萬法唯心，全在自己，你的心裏一感應，佛的現相就在你的心，就成功了。    
　淨土宗立的這些相並不是「凡所有相，皆是虛妄」，是給你安上個真相！眾生執著的都是假相，淨土宗卻叫你著其相！假相是亂七八糟，其相是實實在在，叫實相。這實相是其的還是假的？是乾淨的還是污穢的？淨土宗給你安上一個阿彌陀佛，佛是其是假？是清淨還是污穢？大家想一想。心安住在阿彌陀佛，一切都甩開，心就在阿彌陀佛上，著阿彌陀佛這個相，就是「心即是佛，佛即是心」，佛是其的，心也是其的；佛是清淨的，心也是清淨的。這個方法可奇怪了吧！有多少人相信這一套呢？就是修淨土宗的，他的心也不在阿彌陀佛上，台中修淨土宗，幾個人的心在阿彌陀佛上啊！立上其相，叫你著相，你偏不著，你偏要亂七八槽，咱憑良心問問自己，這樣子不成功怨誰呢？    
　淨土宗念佛，心安住在佛，心即是佛，佛就是心。除了淨土三經，其他與淨土宗有關係的經典，都講實相念佛，「實相念佛」是到了最高處的念佛方法，今天說的就是「實相念佛」。只要心安住在阿彌陀佛，淨念相繼，這清淨的念頭永遠不斷，接續連著，一斷就不成功了。彌陀經上說若一日若二日乃至若七日，連念七天七夜不斷的，有幾個人呢？要是不念了，叫「失念」，正念甩掉沒了，這是大隨煩惱！    
　臨命終時，阿彌陀佛來了，要不顛倒才能往生，所以淨土宗裏才須要有「助念團」。助念是怕你臨終的工夫，身體一長病，一糊塗，淨念斷了。但是有別人在旁邊念，你只要聽見，心裏不斷，就成功。唯有淨土宗有助念，別宗沒有助念的方法。助念都是念阿彌陀佛，可沒叫你在那裏唸這經、唸那經，敲敲打打的，助念不弄這一套，外行才弄這套！助念雖然很好，但是只在臨命終時才請人助念，不是臨命終，你能天天請人來家裡給你助念嗎？平常沒人助念，淨念不能相繼，失念了，怎麼辦？    
　中國的佛學與別國的佛學不一樣，中國歷代有聖人，在論語孔子說：「內省不疚，夫何憂何懼？」，「內」是你心裏，「省」是察考自己，察考自己的內心，叫「內省」。「不疚」，「疚」是有毛病、有錯誤。考察自己，心裏頭一點錯誤也沒有，一點摻雜也沒有，心裏是清清淨淨的，能這個樣子，則「何憂何懼」，有什麼事情可以使你憂愁，有什麼事情可以讓你害怕！平素怎麼知道是「失念」？還是「淨念相繼」呢？你得要省察自己，常常省察自己就行了！孔子弟子曾子「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」曾子一天按這三條來省察，問問自己辦錯了嗎？所以孔子「一以貫之」之道，曾子得到真傳。臨命終時求人給你助念，沒到命終，要內省，察看你起的是什麼念頭？起的是阿彌陀佛的念頭，那很好！阿彌陀佛以外，就是亂七八糟的顛倒妄念。    
　前面說過惑和業的意義，一動了念頭就造業，造業就是現行動作了，察覺念頭現行動作了，使用這一句阿彌陀佛的名號壓住他，不叫他起現行，叫伏惑。淨土三經沒教你斷惑上西方，一心就行了。所謂一心，心只有一個念頭，沒第二個念頭，沒有第二個念頭，就不錯了，就是「立相住心」。心都在阿彌陀佛身上，就成功了。