2相｜｜據於德
    「德」《說文》：「＊，從直心」，《六書精蘊》：「直心為＊」，性體不動，動謂之心，而這已動的心如果是正立的，則謂之「＊」，如何為直的極處？直從十從目，人要慎獨嚴如《大學》之「十目所視，十手所指」，心口、心行一如，心地至無可隱藏，如此即是「＊」。《六書精蘊》又云：「行道而得於心為＊。」，因為道體本來是寂靜不動，是絕對的、超越相對的，而道體初動，僅有幾微之動相，未落善惡相對境界，如果此時不覺再動，則有直曲、善惡等相對境界，這就是昏德。如果能初動就覺照，覺而復明，這就是「明德」。如果能明德，那麼就能滅昏除妄，就是「行有所得」，因為曲邪不合於道體，所以必須省修，使歸於正立，是為有得於心。《中庸》云：「修道之謂教」，上文曾說修道所修的不是性體，因為道體本來寂靜，那麼修什麼呢？  雪公云所修是修德，當道體一動時就必須省修。
  何以要「據」於德？《說文》：「據，杖持也。」  雪公云「據」就是修道，因為杖持的目的就是要扶正，而且要執持不失，因為失持則傾，傾則失正，所以如果在動念時，馬上就覺照，使歸於正，這就是修道，就是《大學》的「格物，致知，誠意，正心」的功夫，  雪公云道體初動就是「格物」，初動即覺就是「致知」，覺而明，既明則誠，就是「誠意」，明後仍須常修，不今失正，就是「正心」，如《中庸》所說的「拳拳服膺」，奉持於心胸，固執久了，始由勉強，繼而自然，久久天理純熟。
  因為道、德是「性體智能，天理良知」，故  雪公云道、德「含蓄難明，上上智通」，「道」是體，直接說體並不容易體會，因為尚未見道，故由相上「德」來說明，立接在德上下功夫，就比較容易了。可是體、相二者是內在的，未經一番省修的功夫，非上上智的人如何通明？再者儒家以修身為本，若是獨善其身的人，只說至此據於德就可打住，可是儒家的理想是「修己安人」，乃至兼善天下的善政思想，所以《大學》八目「修身」後，有「齊家、治國、平天下。」，故孔子講「依於仁，游於藝」。
３用之總則｜｜依於仁
    「仁」是孔學的重心，人道的大端，孔子云：「君子去仁，惡乎成名」，君子是儒家理想的人格標準．不仁不足以稱君子，就是說明這個人的人格有虧。何謂「仁」？《說文》：「仁，親也，從人二。」《說文》：「竺，厚也，從二，竹聲。」段玉裁注「從二」是「加厚之意。」表示二竹片加厚之義，所以「仁」也就是要加厚於人，人不可能離群獨立，《中庸》云：「仁者，人也，親親為大。」因此「仁」就是要人與人互相親密加厚的意思。
    既然是人與人之間要互相親密加厚，就有了人與人之間相互對待、本分義務的問題，這就是倫理，所以  雪公講演仁時曾說：「人與人理本互愛也，異分而用孝弟忠信。」（見弘護小品彙存三九六頁）而他用一巧妙的譬喻云：「桃實有核，核中有仁，仁發成樹，分枝葉等」（見弘護小品彙存三九六頁）其意是人人本來應當互相關心，互相愛人，可是因著各種不同的身分關係，而有了不同的本分義務的應對，開展出來就有了五倫十義，君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友五倫，各有所當守的一義，所以「仁」之體廣大，是弘護小品彙存四○○頁），所以  雪公特別說出「仁」是人之所以人，「與材狼蛇蝎異」之處，如果能「發揚之即是人道主義」，又云「講人道者，必注重五倫八德。」（見弘護小品彙存四○二頁）真正講人道主義的應在此中求，而不是要求其他枝節的權利，所以講人道，要守住人格，首先就必須在仁上下功夫。
    如何下功夫？孔子云「依於仁」，《說文》「依，倚也，從人衣聲。」而倚有因之義，一切事皆因於「仁」，皆由仁而發起，那麼所作的百工萬事，皆為仁事了，所以從近處求，則個人要先克己復禮，「心出發點合人格否？言行動作合人格否？」，向大處作，初則「家、國、世界次第進」（見弘護小品彙存三九五頁），所以仁是由內而外，從厚及薄的，以致能天下一家，世界大同。
    仁既是孔學的重心，在（論語）中孔子回答弟子問仁，闡發仁的章句甚多，而且是以各角度來說明仁，本文的重心不在此，故不贅述。
4用之別目｜｜游於藝
  「藝」，儒家有六藝禮、樂、射、御、書、數。《韻會》云：「藝，才能也。」，又云「術也。」，藝之範圍為何？  雪公云「惟六藝者，聖之藝也，降之雕繪博弈百工雜技，無非藝也。」（見雪廬寓台文存六三頁）「禮樂為紐，日用萬事。」（見弘護小品彙存三八九頁）又云「古尚六藝，今宜采捨」（見弘護小品彙存四二四頁）既以日用萬事為藝，為什麼今日之藝宜采捨？因為「藝」之用依著總則「仁」而來，  雪公云「吾民五千年來，涵育於聖哲德澤之中，習性皆仁，故於業多所擇焉。」（見雪廬寓台文存六三頁）所以此處的術是專指仁術而言，所以  雪公云：
  「同一藝也，而業有仁與不仁，仁不仁禍福潛焉；業而仁，猶執火炬照臨坑塹，人有加膏助風，是同其類而幸其福。業而不仁，猶決洪水陷溺人心，有推波助瀾，是同其類而樂其禍。」（見雪廬寓台文存六四頁）
  所以要如何學藝？孔子說「游於藝」，《爾雅．釋言》：「游，泳也。」（釋水）：「潛行為泳。」表示學藝要深入沉潛，而不是表面浮泛的為藝術而藝術的雕蟲小技，所以《論語．八佾》中說「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」仁是禮樂所本，先進、後進須分，不然簋簠俎豆，只是禮之器，磬折周還，只是禮之文，徒具禮樂外在的形式而已，孔子在《論語．陽貨》中云「禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」就已發出感慨了。  雪公云「為學務去其偏，自唐至宋，皆以詩文考選人材，士人由是競雕蟲之技。」（見雪廬述學語錄四八頁）雕蟲小技對全人類有何助益？所以要探求藝的根本所以  雪公又云「禮樂維持五倫十義，百工萬事依據倫義」（見弘護小品彙存三八九頁）這句話說明了五倫十義須妥禮樂等藝術的維持，因為其大用，小之制情中節，廣之非禮勿為，制情中節則心泰，勿為非禮則世安矣。」（見雪廬寓台文存八三頁）而「道安其心，藝養其身」（見弘護小品彙存四二○頁一所以學道者須學藝，學藝者尤須學道，因為百工萬事是否依著仁，更是攸關全人類的福祉。所以可以知道禮樂乃至日用萬事都只是工具，要深入沉潛至它的本質底蘊，才是「游於藝」的其義。
四、結論
    「志於道，據於德，依於仁，游於藝」這一章句中有體有相有用，作為中華文化的綱領，是恰當不過的，  雪公云：「猝視道有多端，審詳惟體與用，體則明乎性德而率之，用則濟眾而利天下。」能將吾人本有的性體開發出，既而濟眾而利天下，使天下之人亦皆能開發本有的良知良能，這就是中華文化的大旨，這也是中華民族的民族性，中華文化實奠基於此，如此的文化瑰寶，是應當發而揚之，光而大之的。
    雪公云：
    「世之文明國，必有文化，其文化不獨化國人，凡有所慕者，咸得化使同，非可以局界之也。天下之事，生存之道，必先求情通理得，而後庶免憤戾暴亂，此有非物質所及者，故文德之化尚之矣。然文化既不局於界。是之謂天下公器。」（見雪廬台文存七三頁）
    文化是天下的公器，凡是文明的國家，一定有他本身的文化，中華文化源遠流長，一定有它的深刻的歷史內涵，而且在過去化及於東亞各國，近世歐漢各個國家則紛起研究，我們生為中國人，在學習他國長處之前，是否能回首重視中華文化，切實履行，這就是  雪廬老人口宣筆述，闡釋中華文化的苦心。     （下）
五、附註
註一：  雪公云：「我國自有史可查，固是五倫社會，到了漢魏以來，接受了五明佛學，起了求覺思想，五倫十義中羼入了很多佛家教理，因本相異體一，不但不生矛盾，反而更加上濃厚力量。從此我國普遍思想，多是內佛外儒，合成一家。」見《雪廬寓台文存》（明倫發刊辭）頁二四九。
註二：可由詩中見其憂時之嘆。
      （牧笛）：「牧笛無腔噪夕陽，曠聰難與辨宮商，也能聲響隨風去，吹得柳花顛倒狂」
      《雪廬詩集上．燹餘稿（上））頁二九。
      另有詩作：
      〈國家復興文化襄贊多歧甚有主西化者〉《雪廬詩某下．辛亥續鈔上》頁二一。〈中國文化）《同上）頁七六。
      〈文禍八首〉《同上．辛亥續鈔中》頁一三一。
      〈教育改授語文已六十年古籍人多不能讀〉《同上》頁一五四。 
      〈復興文化演說後追憶二首〉《同上》頁一六○。
      〈文體〉《同上》頁二一六。
     〈學步胡塵〉《同上．辛亥續鈔下》頁二七六…等，皆發時運之嘆也，文繁茲不錄出。
註三：以上諸講辭均見《弘護小品彙存），而講辭內容皆以講表方式錄出，此乃講者授課講演之獨特慣例。
註四：牟宗三云：「西方不重主體性，而重客體性，它大體是以『知識』為中心而展開的。它有很好的選輯，有反省知識的知識論，有客觀的分解的本體論與宇宙論，它有很好的邏輯思辨與工巧的架構。但是它沒有好的人生哲學。」《中國哲學的特質》頁八。
註五：  雪公在探討中、西文化形成時有云「中國法聖為主」，「西國衍習形成」，見《弘護小品彙存》〈復興文化即是復興國家．表甲〉頁西二四。這是因為中國文化重實踐， 它的重點在生命與德性，要人希聖希賢，踐仁成聖，所以  雪公云：「無先聖之行以資摹仿，則無所適從，基何由立，若以堯舜周公之行，為我之行，久之，我行即為堯舜周公之行。」見《雪廬述學語錄》〈方便之門〉頁五四。
註六：見《修學法要》〈中華文化綱要〉頁三O二。以〈述而篇〉四句話為中華文化綱要者，吾師早已獨發，而台灣高明亦嘗云：「我常用孔子這四句話來說明中國傳統學術的目標、基礎、精神和內涵。」（見高明《高明孔學論叢》頁二二五。）