戊三、釋令心觸境
    論云：「和合一切心及心所，令同觸境，是觸自性。」意即：「觸」之功能，除了能令三法和合，以及領似彼三法於和合位，順生一切心所之功能之外，觸心所更能夠和合一切心、心所，不令離散，使各別行相，同趣一境！假設沒有觸心所，則一切心心所，各各離散，不能同緣一境矣。以上總明觸之自性，若分別言之︰
    如眼識相應觸，能和合眼識心心所，同觸色境。    又耳識相應觸，能和合耳識心心所，同觸聲境。
    乃至第八相應觸，能和合第八心心所，同觸根身等境。
    上來釋「觸」、「性」已竟，至於「觸」之「業」如何？茲當釋之：
丁二、業
    戊一、正釋
    論云：「既似順起心所功能，故以受等所依為業。」謂觸既類似三和，有能順生一切心所之作用，即能生起餘心所法，故與受想等為所依也。
    戊二、引證
    起盡經說：「受想行蘊，一切皆以觸為緣故。」謂受、想、行三蘊，一切心所，都是以觸為緣而生起的。按：此處行蘊乃指除受、想外，餘四十九心所也。又於行蘊中，除「觸」，是能生故，更除「作意」，非「觸」所生故，餘四十七心所，並受想，皆由觸起，故云：「一切皆以觸為緣故。」由前理教、契經又說：「識觸受等，因二三四和合而生。」謂：「識」因根境二和而生，「觸」因根境識三和而生；「受等」餘心所，皆因根境識觸四和而生。
如下表所示：（表請參閱p7上段中間）
      二和   三和      四和
根↘ 
       識  →觸→  受、想思、愛等
境↗
    問：何故諸心所法中，受想二法，別立為蘊？
    答：「受」著諸欲，「想」著諸見，生死輪迴，以受及想，為最勝因，是故別立。    戊三、通妨
  問：經曰受想行蘊，皆以觸為緣，云何瑜伽但說觸為受想思所依耶？
    答：瑜伽但說「思」者，「思」於行蘊為主勝故，舉「思」一法，攝餘心所也。茲更分別言之：
    一者，「思」是行蘊主，故集論：初說云何行蘊？謂六思身。彼自釋言，為導首故。（按集論卷一云：「云何建立行蘊？謂六思身。眼觸所生思，耳觸所生思，乃至意觸所生思。」）
    二者，「思」能造諸業勝，故舉「思」攝餘法。
    問：何故集論、顯揚論、五蘊論等云受依為業」？
    答：以觸生受，近而勝故。
    問：何者為近？復是勝耶？
    答：「觸」之所取可意、不可意、及俱相違相，與「受」之所取順益、損害、及俱相違相，極相鄰近故。相鄰近者，是相似義。即可意等相，與順益等相，行相極相似，故名為相鄰。此解即是約所取境相近也。
    又「觸」引發「受」，勝餘心所。何以故？如心心所觸苦等境，即領納苦等境，觸與受行相相似，故名為勝，此解即是約行相相似也。若是某餘之心所，則不領此可意等相，及苦等位，故集論等，但說「受依為業」。
    上來「觸」之正義已釋竟。以下斥異解也。
乙二、斥異解
    即斥經部師，彼計「觸」即三和，非實有性。
    今大乘唯識家立量證明「觸」別有自體也。立量如下：
  宗──「觸」自性是實非假。
  因── 1六六法中，心所性故。（「觸」於六識、六觸、六受、六想、六思、六愛中，是
           屬於心所法故）
         2 是食攝故。（「觸」於段食、觸食、思食、識食中，是觸食攝故）         3 能為緣故。（「觸」於十二有支中，能為受緣故，所謂「六人緣觸，觸緣受」是
           也）
    喻──如受、想、思，各有自性，非即三和。
    按「六觸」即眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸。意觸，（眼觸，即眼根、色境．眼識三和所生。餘耳觸等可例知。）
「六受」即眼觸所生受，乃至意觸所生受。   故前云：受、想、思
「六想」即眼觸所生想，乃至意觸所生想。｝ 愛等，皆四和（根、境、識、觸、合）
「六思」即眼觸所生思，乃至意觸所生思。   所生，「觸」實有自性也。
「六愛」即眼觸所生愛，乃至意觸所生愛。
    上來觸心所略已釋竟。
    次說「作意」心所，分科如下：（表請參閱p8下段右下）
作意 甲一明正義  乙一略明  乙二廣說
     甲二斥異解  乙三異解  乙四破斥
甲一、明正義
  乙一、略明
    論卷三云：「作意謂能警心為性，於所緣境引心為業。」意即「作意」是一種極靈敏、銳利之心理作用，它能警覺未起現行之心，令起現行，此是「作意」之體性（亦即親作用），它又能引導已生起現行之心，去攀緣所緣之境界，此是「作意」之業用（亦即疏作用）。簡言之：作意有二種功能，一者心未起時，能警令起。二者心既起已，能引令趣境。
乙二、廣說
  論卷三云：「謂此警覺應起心種，引令趣境，故名作意。」意（即能警覺應生起之心種子，使之生起（非警覺一切心之種子，以彼未逢緣，不定生故），並引導已生起之心，趨向所緣之境界，因此之故，名為「作意」。雖然「作意」也能引導心所，唯因心王是主，心所為從，故但說）引心），「心所」亦可不言而諭矣。
    問：「作意」為在種位能警心？為在現行能警心？
    答：在種位能警心。以「作意」自性明利，雖在種位，若有境至，而能警心、心所種，令生現行。喻如多人，同在一室宿，外邊有賊來時，眾中有一人，為性少睡，便能警覺餘人令起！亦如內心相分，雖與見分同起，法爾有牽心功能。今「作意」亦爾，其「作意種子」，既警彼諸心、心所種，生現行已，「作意現行」，又能引心、心所現行，令趣前境。
    瑜伽論卷一亦云：「雖眼不壞，色現在前，能生作意，若不正起，所生眼識，必不得生。要眼不壞，色現在前，能生作意，正復現起，所生眼識，方乃得生。如眼識生，乃至身識，應知亦爾。」由此可知「作意」是一切心、心所生起現行之重要增上緣，若無「作意」警覺心種，雖根、境二和合，識亦不得生起現行！
甲二、斥異解
  乙三、異解
    論卷云：「有說令心迥趣異境。」即指阿毘達磨順正理論等十一卷解「作意」云：當心正緣此境時，「作意」能令心迥轉趣向另一境界。此異解一也。
    論卷三又云：「或於一境，持心令住，名作意。」即指大乘阿毘達磨集論初云：「作意」是能持心令住一境之心理作用，如俗所言之「注意」是也。此異解二也。
乙四、破斥
    論卷三六：「彼俱非理，應非遍行，不異定故。」意即以上二種異解「作意」，皆不如理。何以故？若「作意」是令正緣此一境界之心，迴轉趣向另一境界之心理作用，則「作意」應非遍行，以非一切時、一切心有故。此即破斥正理師之見解也。又，若「作意」是能持心令住一境之心理作用，則「作意」與「定」何異？（按「定」心所，能令心專注一境也）。此即破斥雜集論師之見解也！
    上來略釋作意心所已竟。