◎第八識心所相應門（續三）
    第八識與幾心所相應？頌曰：「常與觸、作意、受、想、思相應。」觸、作意、受三心所，前已釋竟，今當續說「想」心所。
⊙想
    成唯識論卷三云：「想謂於境取像為性，施設種種名為業。」上文分二：
    （一）想之體性──「於境取像」，即對於所緣之境界，能執取其影像。
    （二）想之業用──「施設種種名言」，「施設」就是「安立」之異名，亦是「建立發起」之義。即「想」能令心發起種種名字言說。此義云何？論更進一步釋云：「謂要安立境分齊相，方能隨起種種名言。」上文中「分齊相」，即差別相也。即心首先要建立境界之差別相，如青黃、長短、方圓、男女、怨親、苦樂、美惡等相，然後才能依著差別相，發起各種不同的名字言說。
    顯揚論卷一亦云：「想者，謂名句文身熏習為緣，從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉，取相為體，發言議為業。」按「名句文身」即指詮釋一切諸法之自體之意義及其差別之文字，平素吾人之第八識受「名句文身」詮釋色心諸法之熏習，落下其種子於第八識中，待因緣成熟時，此等種子依隨心王，與心王同時生起現行，具有執取境界之差別相，並發起言說議論之功能，稱為「想」。
  問：「想」既以施設名言，為其業用，何以不是語因？
  答：准雜集論說：為「隨說因」，非語加行。謂有一法，必有一「名」，如「名」取相為「想」，「想」為先故，而起「語」，由「語」而有言說」。換言之：「法」、「名」及「想」三為先，才能生起「語」，由「語」故，隨見聞覺知，起諸「言說」，此中，「名」、「想」及「語」，即是「隨說因」。大乘義章卷四認為，世界萬有，色心諸法，皆賴「名」、「想」及「言說」，方得成立。（原文摘錄如下：「隨說因」者，是名不足，若具應言，「隨名隨想隨說因」也。其義云何？廢「名」息「想」，去其「言說」，以求諸法，諸法體同，猶如幻化，因緣虛集，非有非無，無一定相，可以自別。賴「名」藉「想」，假於言說」，設施彼法，法隨「名」等，方有種種事相差別。）
    然而，由「想」境像，方立名言，此勢用疏故，非是語因。若「尋伺」推度法義，隨義淺深，隨機而起言說，此勢用親，正起語故，說為「語行」。謂要尋伺已，方能發語故。
    瑜伽第五十五卷云：「想有二種：
    一、隨覺想──謂善言說人天等想。
    二、言說隨眠想──謂不善言說嬰兒等類，乃至禽獸等想。」
    此想心所，遍於諸識，故於「名言」，有起、不起。若意俱之想則起，若唯屬第八識俱之想，則於二種名言（表義名言、顯境名言），皆不能起，應准瑜伽第二種想（即「言說隨眠想」）。
    按二種名言者：1 「表義名言」，即指能詮義之音聲，亦即指詮解諸法之名、句、文等。2 「顯境名言」，即指能了境之心、心所，亦即指前七識見分等心，此等心之體，雖非名言，然以其能顯所了之境，有似彼名言之能詮義，故亦稱為名言。
    此二種名言，「表義名言」，唯第六識俱之想能起。若「顯境名言」，則通於前七識俱之想，皆能起之。
⊙思
    成唯識論卷三云：「思謂令心造作為性，於善品等役心為業。」上文分二：
  （一）思之體性──「令心造作」，即能令心、心所執取現境，為正因相（有義事），邪因相（無義事），或俱非因相（無記事），並籌劃、度量其可行、不可行，是其體性。
  （二）思之業用──「於善品等，役心為業」，即能主使、鼓動心、心所於正因相，造善業；於邪因相，造惡業；於俱非因相，造無記業。
    成唯識論卷一謂思有三種：
  （一）審慮思──令心先對境取正因、邪因、俱非因等相，加以審察考慮。
  （二）決定思──令心審慮之後，決定其意。
  （三）動發勝思──令心決定之後，動身發語，勢用強勝。
以上三種思，初二思是發身、語之遠近加行，以其乃是與意俱故，作動意故，名為「意業」。第三思，正發身語，乃是「身語二業」之體也。總之：大乘唯識宗主張三業，皆以思為體，即「思」為身語意三業之原動力也。如下表所示：（表請參閱p10右下）
      審慮       初於意地籌量
三思  決定   思  決定欲有所作  思性─意
      動發       思惟動身發語─思業─身業
                                     語
    問：「作意」與「思」何異？
    答：心恆動作名為「作意」。籌量可行、不可行，令心成正、成邪，名為「思惟」。「作意」如馬行，「思惟」如騎者，馬但直行，不能避險就平，由騎者故，令其離非就是。「思惟」亦爾，令「作意」離漫行也。
    由上答之喻可知「思」心所甚為重要，吾人平日宜多慎思。論語季氏子曰：「君子有九思」，又語云：「三思而行」，大抵都在勉人要多運用「思惟」以指導人生，不可人云亦云，隨波逐流也。
    至於佛家，亦特別重視三慧之修學，所謂「聞思修」者，思居其中，謂吾人聽聞正法之後，必要思惟研究，而後依教奉行。三者互相關連，而成「思」為中心，聞而不思，與不聞無異！不思而行，雖行亦是盲修瞎練！ 「思」之重要亦可知矣！
    上來五遍行心所，已略釋竟，後當解釋「相應」義。
⊙釋相應義
    成唯識論卷三云：「此觸等五，與異熟識，行相雖異，而時、依同，所緣、事等，故名相應。」
  （一）上文中謂五心所與異熟識，行相異者：「識」以了別為行相。「觸」以觸對為行相。「作意」以警心為行相。「受」以領納為行相。「想」以取像為行相。「思」以造作為行相。如是心
王、心所之取境，其見分行相，各有不同也。若非行相各別不同者，則無心王、心所之分矣！
  （二）問：第八識與五心所，行相既異，云何相應？
   答：由二同二等，故名相應。茲略釋如下：
       1  時同──謂一聚心王、心所，起必同時，同一剎那，無有前後也。
       2  依同──謂一聚心王、心所之所依，必非各別。即其所依之「俱有依」、「開導依」，必定同一。（第八識心、心所之「俱有依」，同為第七識 若「開導依」，則同為前念滅之第八識心王。）
       3  所緣等──「等」者，相似之謂，非同一之謂。即一聚心王、心所，所緣之境，必相似也。例如心王、心所，緣青境時，彼此各各變其青境之相分，各現於彼彼見分之前，但以彼此各各所變之青境相分，皆相似而無甚差異，故名為「等」耳。
       4  事等──「事」即自體，「等」謂其數相等也。即一聚心王、心所，其體各一，非有多體也。非謂有一異熟識心王，同時與二受心所相應也，必須彼此體數相等，乃可成其相應也。
  以上略釋「相應」義已竟。