圖表一（請參閱p32）
        四大假合     身  不淨……為毒──萬病一毒──持戒解毒
凡夫身           觀  受  苦 ……安忍──深信因果──禪定息苦
       五蘊無我      心  無常……當知──時時觀心
                     法  無我……當捨──伏斷見思──慧照證真佛法身──五分法身──〈戒、定、慧、解脫、解脫知見〉──法身香光

    今天個人忝居醫療保健的行列，謹將一點淺薄的經驗，來和大家談一談健康與學佛修行。今天的題目是「身安而後道隆一，之所以會想要講這個題目，是因為多年服務病患所得到的一點體會和心得，讓我們用一種很悠游的心境來思索、反省、觀察，對身、心和多生多劫的因果做一個觀照，從而有一個新的啟發，在自已、家庭、學生、周遭環境，甚至整個字宙發生作用，我主要是引介這個訊息和一個可以實踐的方法。
一、身心安頓
◎返妄歸真，依法起用
    真病無藥醫，所有的藥都是醫假病，因為身是一個「假身」；對於假的身體也要用假的藥來處置，讓它恢復「真身」今天我們就從假身作契入點，找出方法使假身能安住，這樣我們的道業才能發揚光大。我學佛二十幾年，直到這幾年才開始嘗到一點點學佛的味道，自己雖然是一個醫生，但是不離本位而學習佛法，這就是依體起用，依本體發揮它的作用。當老師的人，也要發揮一個老師的全體大用；我身為一個醫生，全體大用就是效法佛陀做一個大醫王，而老師的全禮大用就是做人間的大導師，每一個人的「身」最後都應該恢復成和佛一樣的法身，最後所行的道都趨向於自在、圓滿、完美。
    「身安而後道隆」，這裡面每一個字都很重要，「身安」是因，「道隆」是果，修身安的因能感道隆的果。
◎四大假合，假名為身
    身是聚集的意思，聚集諸法以成其身。凡夫是肉身，由一些假合的東西所構成，所以非常脆弱，我們必須要體悟這件事。佛說：「凡夫身、四大假合。」四大是地、水、火、風，科學或醫學的研究只是一些名相，無有更多的假合一起堆積成這個身，縱使有汗牛充棟的書籍和研究不盡的醫學、人文、生物資料，如果以佛陀的智慧來看我們這個身體，歸納起來就是這四大。「身體只是四大假合」，這句話很多人拿來當口頭禪，但是更重要的是去體會，常的而誦，誦而能持，持而能明，明而能入。
    「四大」有內四大、外四大，地水火風是指四大的性質，著重在物質面。「地」是堅固的意思，身體組織裡，凡是堅固的都屬於地大，例如骨頭，所以身體的外傷通常是地大的問題；「水」代表循環所以血流不暢或腦中風都是水大的問題；「火」例如前一夜沒睡好，早上起來口苦咽乾，到了醫院問醫生，醫生說不出是得什麼病，其實就是火大，肝膽虛火上升；「風」代表氣的流暢，例如呼吸、氣息、過敏、氣喘、麻木、麻痺都屬於風大。所以，身體的毛病歸納起來就是四大不調，這四大可以一個、二個不調，也可以一起出狀況。佛經裡面有很多是闡述身體醫學的，因為人的覺悟本從「我身」開始，是從自己的身體來覺悟。
    身體是湊合著用的，不要把它認為非常了不起。很多人愁眉苦臉、心情很沈重地來看我的門診，我並不是因為我沒有得病而這樣輕描淡寫，而是如果我得病，我也要這樣輕描淡寫、舉重若輕，舉四大為輕就能得到身的輕安。
◎五蘊無我，本來即空
    四大只有講物質面，這樣解說身體還不完備，所以佛又說「五蘊」──色、受、想、行、識。「蘊」是遮蔭、藏的意思，例如今天太陽很大，我找到一顆大樹來遮蔭，這就是得到樹蘊，我們本來的真身就是被色、受、想、行、識五蘊遮蔽了！
    「色」就是四大──地水火風：「受」是指感受、感知、領納；「想」是指思惟，是心中呈現的相；「行」是指遷流變化。《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這就是一種「行」；又例如，我今天為了這場演講多了幾根自頭髮，這也是「行」，在這裡是指時光的流動。孔子是最好的老師，他隨手拈來都是教材；有一天孔子帶著學生在河堤上，他說：「逝者如斯夫，不舍晝夜。」這就是告訴學生「行蘊」的道理，是說時光就像流水一樣流逝。不僅孔子有這種感嘆，《大佛頂首楞嚴經》也有一段記載：波斯匿王和世尊同年，佛為了要啟迪他，問他說：「大王，你這一生最早看到恆河是什麼時候？」他說：「我記得三歲那年，父王帶我到恆河邊，那是我第一次看到恆河。現在六十二歲，垂垂老矣，和世尊您一樣，但是恆河的水依舊遷流。」這也是行蘊，是指時間遷流變化把握不住。「識」很細微，是一種分別，分別愈強的人被識蘊遮得愈沈重。
    真正生命的光輝就是被這五蘊所遮蔽，沒有一個人少一條，只是或多或少的差別。今天來的時候在車上，有一個同學問我說：「姜老師，很難體會『識』到底是什麼？」我告訴他：「當你在分別時就是『識』的作用。例如一個黃色的東西，當妳看到它是黃色而產生喜怒哀樂的分別心，這就是識蘊。」前五識是眼、耳、鼻、舌、身；第六識是很強烈的分別心，產生好、惡、喜、樂；第七識的分別更強，而且從來沒有離開過「我」，這是很重要的，對於這個身，我們要離開自已來看「誰是我」，才知道原來第七識的分別是我。從我們生下來，第七識就從來沒有離開過，它「恆審思量」，使得我們總是放不下「我」。舉例來說，一個還在包尿布的小孩，在媽媽不注意時將尿布打開來，玩著自已製作的冰淇淋，在臉上又塗又抹，玩得很高興，忽然媽媽看到了，對他說：「髒死了，怎麼玩這個呢？」這就是他沒有分別心，不會分別那是糞或冰淇淋，但是逐漸這孩子長大，懂得分別，分別心就愈來愈強烈。所以，愈小的小孩愈天真，他們有很多特質是我們回復不來的，因此佛門裡有一種修行叫「嬰兒行」。第八識叫「阿賴耶」，是含藏識，也就是「如來」。法身被污染就叫做「含識」，包藏各種清濁不同的種子，本來它是清清明明的，但是現在藏有污濁的東西。
    雖然五蘊把我們遮蔽得這麼厲害，但是仔細分析，卻是五蘊無我，色、受、想、行、識沒有一條是我。大家不要小看它，這是我們得病的來由，有智慧的人才講這個來由，對根器鈍的人只能談「病」，對各位根器高的人才談「病因」。大家不要嫌煩，我們要從根源上來探討這個問題，這太重要了，懂得這些之後，萬病都去了。
    身是四大假合、五蘊無我，確實去觀照才能得自在。觀世音菩薩就是觀察世間一切的音聲而得到自在，「外觀世界，內得自在」，我們也要學觀世音菩薩，懂得「觀」和「照」之後，智慧就開啟了。
◎入道要門，住四念處
    「觀」就是觀察我們的念頭，念頭不外落入這四個地方，叫做「四念住」，又叫「四念處」。佛陀臨將入滅之前，阿難尊者非常傷心，他在世尊身邊當侍者三十幾年，世尊就像他的父親一樣，只可惜愈親的人愈不入道，天天看就容易疏忽，所以阿難這時很惶恐，一方面自己還沒有證果，二方面很傷心。迦葉尊者提醒他：「光哭沒有用，要動腦筋想一想。動腦筋，動腦筋，黃土變黃金，你應該請教世尊四件事情。」其中有兩件事和今天的主題非常相關，第一、佛在的時候以佛為師，佛不在時以什麼為師？第二、世尊在的時候可以常常去請教，世尊不在時，修行人的念頭要放在哪裡？心要如何安住？佛說：「以戒為師，以四念處為住。」所以，四念處是入道要門，也是成佛果、證菩提必經的要道，不只是小乘人需要四念處，菩薩成佛果也要四念處，我們凡夫更要四念處。
    四念處就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，四念處是用心觀，把心安住在這四件事情上。（參見圖表一）
（1）觀身不淨
    觀察我們的身體，吃進來的和流出去的，有哪一個是淨的？俗語說得好：「再香再美的佳餚，入喉三寸變作大糞。」這不是我說話難聽，而是難聽的話是真心話。食物吃進來以後，不用等到入喉，即使只在口腔咀嚼而已，吐出來的東西誰敢吃？連自己都會覺得不乾淨而不敢吃！又例如暈車時吐出來的東西，沒有一個人覺得那是香的，都是臭得不得了，而且沒有一個人的排泄是乾淨的。所以，我們的身體的確不乾淨，內觀內不淨，外觀外不淨，呼吸、吐納皆不淨。身體本來就是假合，本來就會變動，在這五濁堪忍的穢土，身體不可能變成完全乾淨，我們只能盡量讓它乾淨而已。
（2）觀受是苦
    「有受皆苦」，這是一個定則。也許你們會說：「我不覺得苦啊！像我現在坐在這裡聽講很快樂，這裡鄰座的老師都是笑咪咪的，既沒有小孩子吵雜的聲音，也沒有學生煩雜的事情來煩我，而且聽講本來就是一件很快樂的事情。」我告訴大家，雖然你現在很安樂，但是再過四個鐘頭，你會說：「姜醫師，你趕快給我下台，你講得我都聽不下去，我肚子很餓了。」如果今天換成三千多年前的佛陀來為大家講說真實微妙不可思議的法，我們就可以在這裡禪悅為食，不必吃午餐；但是今天我講的法不足以讓大家禪悅為食，所以等一下你們就會轉樂為苦。因此，樂是假的，樂會變，而苦不會變，苦才是真的。認識苦不是悲觀，我們不要受到外面知見的影響，以為學佛是悲觀的，其實我們既不悲觀也不樂觀，我們是「實觀」，真實地看人生實在是苦多。小孩出生時沒有一個是哈哈大笑的，都是哭著叫喚：「苦啊！苦啊！」這是確實的，我在醫院有一個很好學習的機會，看到人的生病的確很苦，而老得不自在、老得癡呆更苦，甚至老得不能動的人，如果沒有護理人員幫他翻動，他的身體就發爛、發臭、生膿、生瘡、生蟲，多麼苦啊！
（3）觀心無常
    戀愛中的人喜歡說「愛到天長地久」、「同年同月同日生，同年同月同日死」。各位，請不要發這種誓願，因為心是無常的，說變就變。另外，很多人喜歡神通，我的老師教我一個辨識神通最簡單的方法；把那位有神通的人打一巴掌，看他通不通？如果他馬上怒目相視，表示根本不通；如果他面不改色，表示他有忍辱功夫，就再請他穿過牆壁去隔壁，如果他被牆壁障礙住了，表示他的神通也是假的；如果不用這種激烈的方法，就問他：「你知道我現在在想什麼嗎？」如果他說不出來，表示他的神通是假的。其實，在這個世界上，有神通的人也不會說出他有神通，因為神通是用來利益眾生的密行，不是拿來炫耀的，因此對於很多教授神通的廣告，千萬別上當。廣欽老和尚說過一個故事：有一天，有一個人很神秘地請老和尚教他神通，老和尚說：「我只知道今天吃下去的東西有沒有通，有排就有通，沒排就沒通。」人心是無常的，對於自己都不能把握的人，如何能夠把握別人呢？我們要清醒一點，不要愚愚癡癡、好奇騖怪。
（4）觀法無我
    「法」是指萬法，自古有一句話：「萬物皆備於我。」其實，除非我們能對於「我」有很透闢的了解，否則萬物並不是現成要給我們用的。「我」是主宰、自在的意思，就像佛一樣；但是現在沒有一個人像佛一樣生下來就能走七步說：「天上天下，唯我獨尊。」外道不了解佛法，批評佛教妄自尊大，其實他們錯解了。我們也不要常常把佛經裡的一句話拿出來隨便講，然後再因為自己對佛法不夠了解或斷章取義而自生矛盾。「我」是自我能作主的意思，我們什麼時候能夠作主呢？根本作不了主！譬如今天的民權東路如果大塞車，我們的講座也就無法順利舉行，因為大家都做不了主。萬法都有它自己的自性，不是我們能控制的，所以不要把「我執」看得太重，這很重要。把我執、我癡、我慢、我見放下，身會更加自在、清淨。
    四念處的觀照對象包括有形及無形、物質界及精神界、從我身到周遭環境。四念處有十六行觀，可以互相觀，例如觀身除了不淨之外，觀身也是苦、無常、無我。舉例來說，當我們身體不舒服的時候，除了觀身不淨，可以進一步觀身是苦。老子曰：「吾有大患，為吾有身。」身為苦本，有身體所以帶來苦，沒有這個身體就不會苦，所以要換肉身為法身，換假身為真身，才能離苦。觀身無常，身體是沒有常法的，如果有常法，應該永遠都是十八姑娘一朵花，不會六十歲就老態龍鍾。觀身也是無我，像這樣交互地觀照，給自己一個合理如法的解釋，身心就能安頓。（待續）