（附語）淨宗為難信之法，惟佛為「世間解」獨知其義。
1 仁王經「三賢十聖忍中行，唯佛一人能盡原」。
2 起信論「三細」，一無明業相，即真心之初動。二能見相。三所見相。一為體，二、三為用。體用不離，一時具三相。
3 阿賴耶多名，見唯識論及了義燈。「種子識」、「根本識」等。
◎附語－淨土宗為難信之法 （六即佛）
    無論幹什麼事情，不可一知半解，一知半解不如不解，不解還不會是邪路、走錯路，半解就容易走邪路、走岔路。淨土宗是難信之法，今再以天台宗所說的「六即佛」來證明淨土宗殊勝難信之處。
    吾人學佛，是學佛的什麼事情？天台宗說「六即佛」，吾人學的是那一「佛」呢？六即佛的簡表如下：
六即：
      理  即──唯具佛性者（外凡）
      名字即──唯解佛性之名者（外凡）
 　 觀行即──五品弟子位（外品）（內凡）
      相似即──十信位（六根清淨位…內品（內凡）
      分真即──十住位、十行位、十回向位、十地位、等覺位（聖因）
      究竟即──妙覺位（聖果）
    「六」是個數目，「即」當「這就算是」講，比如：這就是扇子，這就是塊響板。六即佛，有這六種就是佛。眾生皆有佛性，街上走的狗是不是佛呢？禪家趙州和尚，有人問他：「狗是不是佛，狗有佛性嗎？」趙州和尚答：「狗有佛性」。又有一人來問：「狗有佛性嗎？」和尚說：「狗沒有佛性。」旁人問他：「你怎麼顛顛倒倒的，又說狗有佛性，又說狗沒有佛性。」趙州解釋狗有佛性的道理，又把狗沒有佛性解釋了一套，這個公案出自五燈會元。試問：「在這個道場聽經的人有佛性嗎？不在這裡聽經的有沒有佛性呢？」那不一定，有的有，有的沒有，有這六條就是有佛性，一條也沒有，就沒有佛性。
    第一、「理即佛」，「唯具佛性者」，有佛性，知道「心、佛、眾生，三無差別」，懂得這麼一句話，雖沒修行，就算是有佛性了！一切眾生皆有佛性，自己是眾生之一，當然也有佛性，心裡已有佛的影子。這只是在理上說就是佛，所以叫「理即佛」。懂這個理也就算佛的一分子，若連這個理也不懂得，譬如外頭的人，你說「人人都有佛性。」他說「什麼叫做佛性呢？我不聽這個」，這種人就不是「理即佛」。有些人很闊綽，也有錢，也有勢力，他就不是「理即佛」。有太多人，他自己有本性都不曉得，所以能夠知道有本性，就不錯了。    
　第二、「名字即」，「唯解佛性之名者」，知道佛這個名字。有一些人知道佛的名字，可是他不信有佛，認為這是迷信。名字即佛者，他知道有佛，能覺悟確實有佛，這就是佛了。他懂得佛的名字，比「理即佛」更進一步，他相信有佛，至於佛是怎麼回事情，他弄不清楚，但知道佛有好處。
    「理即佛」和「名字即佛」叫外凡，是佛門的凡夫，雖然知道在理上有佛性，也知道有佛的名字，還是純粹的凡夫，雖是門外漢可就不得了。在廟裡拜拜的善男信女，他們不知道佛是什麼，也沒有看過佛經，就承認有佛，到廟裡也燒燒香，拜拜佛，知道燒香拜佛有好處，這是「理即佛」或「名字即佛」。外凡雖是佛法的門外漢，卻不反對佛法，已種了善根，有機會可往前用功。
    第三、「觀行即」，佛法有止觀法，止是把亂七八糟的心停住，觀是作一種觀想，想一種境界，譬如十六觀經就是觀一種境界。觀不是隨便觀，止也不是隨便止，佛書上有止觀法，有小止觀法、大止觀法，該怎麼止，該怎麼觀，都有一定的規矩，按這個規矩，就叫行，好比人走路要按著一定的路子行走。隋朝智者大師是天台宗的祖師，修法華經，也兼修淨土。（古來禪宗、唯識宗等各宗的祖師，多半兼修淨土。）智者大師臨涅槃時，弟子問他「您這一生得的個什麼境界？」智者大師說：「我得了五品弟子位，為著我在這裏度眾生，終日忙，不能再進步了，只到了這五種境界。」五品弟子位就是觀行即佛，五品弟子位簡表如下：
             隨喜品「聞實相法，而信解隨喜。」
             讀誦品「讀誦法華，而助觀解。」
　　　 說法品「自說內解，而導利他人。」
             兼行六度品「兼修六度，而助觀心。」
             正行六度品「五行六度，而自行化他，事理具足，觀行轉勝。」    
　這五種境界出自法華經，得了這五種境界，往生西方就不平常！要不往生西方說平常了。五品弟子位的地位是「外品」，不是內裡的功夫，還是外皮，沒到實相，仍是凡夫。但這個凡夫是內凡，我們是門外的凡夫，智者大師是門內的凡夫。修到五品弟子位，若不修淨土往生西方極樂，還得在六道輪迴投胎，下一生再修行。若生到極樂淨土，則皆是阿鞞跋致，永不退轉，橫超三界，一生補處，不必經過聲聞、緣覺、菩薩，直到第八地的菩薩地位──淨土宗才有這種便宜事。五品的五個條件，大家能做到一、兩分，就算是門內的內行凡夫了。