二、萬病一毒（續）
◎三學增上，慧照證真
    常常觀這個四念處，其中就有戒、定、慧，由持戒而解毒，透過不斷地觀照就有禪定，也有觀照的智慧。「戒」是防非止惡，又是警意之緣，用來警覺我們的意念，這是道宣律祖的開示，即使不懂也可以先背下來，臨到持戒的時候就能夠產生力量，就是有戒力。當我們要犯過的時候，藉著持戒的因緣，就能夠提醒我們：「我是一個持戒的佛弟子，這個我不該做。」「定」是息慮靜緣，能夠把我們憂憂煩煩的思慮安息下來，有淨化的作用。「慧」是斷惑證真，斷除所有的迷惑，證悟到真常，它是一種「照」。並不是聽了幾堂課就有智慧，要從基底打起，一定要透過持戒。
    所以，如果一個人宣稱他很有智慧，但是他還在吃三淨肉，那麼他的智慧也是假的。我們一定要進一步，三淨肉也不能吃，三淨肉是對根器低的人講的，我們都是上根，要做一個發大乘上品心的菩薩，一定要毅然決然地斷肉食，長養我們的悲心。在斷肉食的同時，已經是愛護大地、護持無邊的眾生。所以，一個人即使能夠連續打坐幾個小時，但是他如果不能持清淨的戒律，他的禪定也是假的。這是一個不變的原則，一定要先從持戒做起，然後修定，最後開智慧。
◎五分法身，香光莊嚴
    凡夫身是積聚罪業煩惱而產生，而佛的身是五分法身，包括戒、定、慧、解脫、解脫知見。身安的「安」就是解脫，讓身心安頓、安然、安忍、安住就能夠逍遙自在，就是解脫。當佛的法身圓滿了戒、定、慧之後，就能把煩惱斷除，達到解脫，然後由解脫才能產生真正的知見。所以，沒有經過戒、定、慧而自言解脫的人，他所說的話、所作的事都是煩惱習氣的現行，不是大光明智慧。
    二十幾年前，我常常聽我的老師說：「一個「佛」或「淨」字講三天三夜也講不完。」當時我在心裡偷笑。不經一事不長一智，多年之後才知道自己多麼愚癡幼稚，隨舉一法我們都不能了達。今天我真的很高興、很讚歎、很恭敬地來這裡供養大家，為了來和各位討論這個議題，才讓自己有進一步省思的機會，別人未蒙其利之前，我自己就先受其益。
圖表一（請參閱p33左上）
凡夫身  四大假合 五蘊無我 觀：
    身─不淨─為毒─萬病一毒─持戒解毒
    受─苦─安忍─深信因果──禪定息苦
    心─無常─當知─時時觀心　慧照證真 
    法─無我─當捨─伏斷見思
　佛法身─五分法身─〈戒、定、慧、解脫、解脫知見〉─法身香光
    佛的法身包括這五個部分，缺一不可，它是百分之百完全圓滿，就像十五的月亮一樣朗朗高照、清清明明，由下而上相輔相成，由戒而生定，由定而開發智慧，而智慧愈開發，持戒持得愈好。在家居士先受三皈，再受五戒，再發心受菩薩戒；出家師父則受二百五十條大戒；到了菩薩階位，則是三千威儀、八萬細行。威儀三千則心心念念謹言慎行，流露出清淨自在；細行則是很微細的行持，像我這樣走路這麼大聲，就是沒有細行。有一次，有一位祖師聽到地上一隻虱子的哭聲，仔細一看，原來牠受傷了，於是他把牠的手腳扶起來安慰牠，這就是細行，我們要學習佛菩薩的溫柔心。
    有些人每當流鼻水就馬上去醫院請醫師開抗生素、消炎藥，只想趕快把細菌殺掉、把炎症消除，都是充滿了殺氣，這就是我們粗枝大葉，於戒律還離得很遠，智慧太過粗淺。如果透過戒、定、慧，經過一次一次解脫之後，轉凡情（凡夫的情見）的無知妄作，就能了解佛經上菩薩的境界是多麼深遠廣大。
    玄奘大師是一代高僧，他在《大唐西域記》內記載一段故事：過去他讀《維摩詰經》，經中敘述有一次維摩詰居士示疾，佛陀差遣他的弟子們都去探病，當時各個弟子內心想：「維摩詰居士的丈室非常小，最多只能容下十個人，我們這麼多人怎麼進去呢？」到了居士家裡之後，聽到維摩詰居士說：「各位請上座。」不僅上座，維摩詰居士還請了五萬二千個獅子座，並且禮請各方佛來就座。玄奘大師讀到這裡，心裡懷疑：「怎麼可能呢？」等到他去印度取經時，來到維摩詰居士的舊址，決定進去丈室好好觀察，看看到底有多大。早上天將亮，他從東方出發，看到丈室這麼小，大概十步就走完了，不料走到太陽在西方落下時，都還沒有走完。經過這個經驗之後，玄奘大師終於相信，在佛經中沒有任何一句話是虛偽的，如果以凡夫的心量，目光如豆，心眼如針，這個丈室就容納不下這麼多人，但是佛菩薩的境界不可思議。所以，我們要透過戒、定、慧來提昇我們的境界，一直到像佛菩薩那麼大。
    大能納小不稀奇，小能納大才不可思議。以前中國有一個儒生，對於佛經這種譬喻很不以為然，有一次他對一個禪師說：「你們佛經描述「芥子能納須彌」，我不相信，這都是你們唯心的話！」老禪師告訴這位飽讀詩書的儒生說：「您學富五車，請問您的「五車」藏在那裡？」科學愈發達，愈能夠證明佛法不可思議，例如現在的晶片，也許將來一片晶片就能納入三藏經典的資料。所以，對於佛世界和他方世界，我們如何能用凡夫肉眼的心量來衡量呢？盼望大家透過正確的方法開啟法身，你會發現一切的富貴、莊嚴、自在盡在其中。孔孟亦說「不假外求」、「學問之道無他，求其放心而已矣。」，我們透過這個次第，把放失的心找回來，還我本來面目。
    戒、定、慧這個次第開啟之後，就有五分法身「香」和五分法身「光」。譬如佛堂的香，一旦點燃，它就精進地一直燒到圓滿為止；香又代表智慧，它能破除煩惱；香又有光明，當它點燃之後，不但香氣四溢，又放出光明。《大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》說：「念佛人就有香光莊嚴。」所以，我們要用五分法身來莊嚴自己，不用化妝品自然就泛出這種香和光明。
    如果身心不能安頓，就是身不調、心不安。華梵祖師苦節修行何以哉？就是為了安頓身心。達摩祖師在梁武帝時來到中國，他充滿智慧，看到當時造寺建廟很興盛，但是都是著相，所以來到中國弘傳正法。當時梁武帝很炫耀地問祖師：「我造寺三千，齋僧數萬，功德如何？」祖師曰：「毫無功德。」梁武帝被他潑了一頭冷水，之後，達摩一葦渡江到嵩山面壁九年。白白的牆壁就是五分法身，達摩祖師心中毫無罣礙，他只在等待一個人的到來，那就是後來的二祖慧可大師。當時慧可法師在江南也是非常有名的高僧，法無虛席，在達摩祖師渡江之前，有一次他也去聽慧可法師的講經，聽完就問了一個問題：「你能講這麼好的法，你自己得了嗎？」慧可法師聽了非常生氣，偷偷地把手上的金剛念珠拔下一顆，往達摩祖師身上擲去，結果打落了祖師的一顆門牙。但是祖師卻「打脫牙和血吞」，因為祖師是證果的人，出佛身血、破和合僧是五逆罪，達摩祖師的血如果滴在大地上，此地就要久旱災荒數年，所以祖師不以一人的恩怨禍害天下，而很慈悲地將門牙和血吞下去。江南依舊富庶，人民依舊安樂，達摩祖師卻獨自一人一葦渡江去面壁。後來慧可大師生了重病，身不調、心不安，想到只有那位印度來的法師才能解開他的苦，於是他遠赴嵩山，立雪求法，在雪地裡跪著求達摩祖師。直到有一天，達摩祖師終於開口了，他說：「等到那一天，雪地變成紅色再說吧！」慧可大師福至心靈，取出戒刀將左臂砍下，繼續跪著求法；祖師看到白白的雪地染成了紅色，於是開口問他：「傻孩子，你怎麼了？」慧可大師為法斷臂，以至誠感動了達摩祖師，他說：「弟子心不安，心不安所以身也不安，請求您為我安心。」祖師說：「好，你把心找來，我替你安。」慧可大師遍尋不著，說：「覓心了不可得。」祖師說：「那就對了，你的心已經安好了。」
    我們對於公案要用心來體會，不要只是當一個故事來看，從這裡可以看出一位大師開悟的過程。心本來就是無我，本來就是苦、空、無常，悟開這個道理之後，心就安定，煩惱就退去了。學佛就是學這個「心」，「佛法何以妙？心法之妙也。心法何以妙？人人本具也。」你我都有這顆心，不多也不少，佛沒有比我們多一分，我們也沒有比佛減一分，身心不安是因為我們的煩惱、迷惑、顛倒，只要把它轉過來就好了。看佛經或祖師語錄並不是添加很多知識，而是一次一次地把灰塵抹去，歇即菩提，從順生死變為逆生死，都只在一個念頭的轉變。
    從最基本的善惡做起，從大相到小相，天天把心念都能把握住。菩薩的修行證悟都是由粗到細，從一段一段到綿綿密密，從心心念念到生生滅滅，到剎那剎那，最後成就；我們也要從最基本的五戒開始，循序漸進。佛講的無量法門無非都是要我們安心，要我們恢復光明的自心。（待續）