十多年前，我由金剛經的「應無所住而生其心」以及「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」而提倡「五無」作為為人處世之方，五無即無相、無住、無心、無畏及無情。
    無情並不是指我對別人無情，而是不因外物而使我動情，也就是盡量做到不會因外物而在自己的心湖上產生任何漣漪。這就是范仲淹在《岳陽樓記》所說的「不以物喜，不以已悲」的境界。友大都以為做人不應該對人無情，也不可能不為外物所動。他們不能了解我真正的意思，使我深以為憾。
    有一天，我讀到莊子的《德充符》，文中提到，惠子聽到莊子談到「人應無情」時，也提出同樣的疑問：「人怎可無情？」。莊子答曰：「是非吾所謂（無）情也。吾所謂無情者。言人之不以好惡內傷其身。」惠子所謂的無情乃一般人所認為的無情，並非莊子所說的無情。莊子認為，人不應該被外物的喜惡所影響，而傷害到自己內部的身體。當我看到這段話時，感到既慚愧又非常地高興，慚愧的是我本以為無情論是自己的創見，不料，早在數千年前已有先賢提出此論；高興的是我的想法竟然與莊子的想法相同。
    老子曰：「寵辱若騖」。受寵與受辱都是令人心驚的，因為受寵就是註定將來失寵而受辱的開始。一個人悲傷或憤怒固然會影響身體，過分的喜樂亦有害於身體。喜怒哀樂會內傷其身，其實是有醫學根據的。尤其是患有心臟病及心律不整的人，一旦受到外界的刺激，情緒的變化，常會引發不測。有慢性心臟衰竭的病人，更會因此而使病情惡化。
    所以，無情不但可預防生病也可減少病情惡化。何況禍福相倚，世事有得必有失。世人常因追求某種名利，而失去很多時間及精神，甚至寶貴的生命。老子曰：「甚愛必大費」。老年人戒之在得，就是這個道理吧！（轉載自85.12.6中央副刊）