三、圓滿菩提
    「因」講完了，接下來講「果」。「道隆」就是道業自然會隆盛、成就、圓滿，身居斗室，量周沙界。
◎蕩滌凡倩，長養道氣
    以前的人閉關，整天在一間小房間裡面，沒有見到太陽，沒有出去散步，可能有的人覺得那樣會悶出病來，認為現代人就應該要出去遊山玩水，但是他們在關房是為了養道，不是養煩惱。有些人自己的身心不懂得如何安頓，閉關就會出問題。
    「道」有世俗之道，也有出世之道，修行出世法也不離世間法，以出世之心行救度眾生的大事業。但是，我們一般人通常捨其一，沒有出世心，只做世間的俗事，所以叫做「凡夫俗子」，總是忙著自己的事業、學業、家業、煩惱業、熱鬧業，天天造業。反過來，如果以出離心做這些事，業就會轉，雖然還是塵俗中的凡夫，卻有出世的情操。「出世」就是不要再做生死凡夫，而要成就五分法身，決定要成佛覺悟，不要再做世間迷惑顛倒的俗務。如果能夠發出這種願望，整個人都會不一樣，這就是願力所長養出來的道氣。
    大科學家愛因斯坦雖然沒有學佛，但是他已經體會萬法的本體，早年他講出「相對論」，到晚年時卻幾乎像一個宗教家或哲學家，他從世間法體會物理性的本體，追根究柢探討本源，這也是學佛的精神，如同參禪參我們的本心、透我們的本體。他說了一句很中肯的話：「科學都是人類的錯覺！」海德堡更進一步說出「測不準原理」，因為我們都是用妄想心、煩惱心行事，所以今天的科學，明天就變成垃圾  每個人都要看最新的資料，都要買最新的東西。愛因斯坦雖然沒有學佛，但是他已經能說出有覺悟的話。
    因此，各人在本位上，對每一念、每一件事情都竭誠盡敬、敦倫盡分地探討它的來源，就會悟道，那時，世間法就可以轉成出世法。我舉自己作例子，我也可以和一般庸庸俗俗的醫生一樣替病人看病，我的五、六個執照如果租給別人，一個月就有一百多萬收入，但是這樣有用嗎？我過去自己常常很苦惱，因為我對於病人問的問題沒有一個能回答，這樣當什麼醫生呢？這就是對於自己的本業不夠透闢。
    當一位老師，也應該這樣省察，一本書教十年，如果十年都是教一樣的內容，也應該去面壁十年。我們要把別人的子弟當作自己的，把他們雕塑成一個一個的佛菩薩，把師道發揮出來，這就功德無量了，不會像梁武帝沒有功德只有無量的福德。如果我們做這些事只是為了求福，就太可惜了！多讀《金剛經》就能夠了解，不要執著則所得的功德利益不可思量，如果執著則所得的功德利益就減損了。

    世間法是「用」，要以出世當作「本體」，依體而起用。每天一定要有一個定課，以定課來養道，把凡情蕩滌之後，道氣才能顯現出來，以出離心來長養菩提心，否則只是小菩提，人天福報而已，不是佛果菩提。有了菩提心有很多好處，煩惱會消，以前不能忍受的能忍，以前看不破的也能看破，心中的善根就能發起。
    快要過年了，大家就少買一件衣服，腳上都有鞋子，所以也不要再買鞋子，把自己多餘的拿出來布施，這樣就能長養無邊的道業。最重要的是「出離心」，世間再好終究會完全毀壞，要趕快儲備我們的常住法身，有了本體就能起「上求、下化」的作用。
◎保持清明，正念不失
    大家每天都可以這麼鍛鍊，把每次上床都看作是一個小死：這個道理很簡單，睡著以後只剩一個氣息，被人扛去自己都不知道，就和死了一樣。我相信在座極少有人入睡以後依舊清醒，所以像我前面提到的那位師姐，她能在臨命終時打坐安然往生，那是多大的功夫！我們不打坐，只是平躺，就睡得不省人事了。所以平常就要鍛鍊，在身體安適時要鍛鍊，身體疼痛時更要鍛鍊。例如，頭痛時就讓它不痛，知道痛只是一種感受，把它觀破，知道它是一個假頭，是幻生幻滅的，把念頭轉移就不會痛了，就好像有時做事做得入神也會忘記痛感。    對於入睡要保持清明，懺公師父教我們一個方法：慾念強的人，在臨睡前誦一部大悲咒，念佛一百零八聲，就是治療失眠的大要。他老人家常說：「夜裡不能安眠的人都是多生多劫的業障，過去和他有緣的人來找他，這種人更要多念佛，才能得到安詳。」
    另外，隔天醒來要注意自己第一個念頭是什麼，不要一起來就上廁所，或馬上想今天要做的一些事，這都叫做「失念」，把正念打失了。醒來要想想：「自己的道業在哪裡？我是迷，還是覽？」一年之計在於春，一日之計在於晨，一生一世最重要的就是當下這一念，不要做一個失念的人，久久失念就迷失了。像這樣鍛鍊，久久之後就會覺得每日都是好風光，就會知道上求下化，對於每天所見到的人，都會當他是我該禮敬的菩薩，如此煩惱就串不起來，而能自在逍遙。
◎乘法身船，至涅槃岸
    我畫了一艘帆船，船上有帆（略）。
　《大般若經》六百卷濃縮成《金剛經》，《金剛經》再濃縮成一個心，就是《心經》。所以，金剛就是般若，能毀一切煩惱，不著一切相。
    《金剛經》一開始，佛著衣持缽入舍衛大城乞食托缽，食訖洗足，敷座而坐。佛雖然已經是圓滿的五分法身，他還是帶領著弟子去乞食托缽，給眾生種福田。那時候一定是赤腳，所以托缽回來還要洗足。佛陀示現這些日用平常的事情，大家都看不出來有什麼特別。於是佛坐在法座上入定，只有解空第一的須菩提看出來，他說：「好奇特啊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！」佛去托缽回來，吃完飯之後就是想著這兩件事──護念諸菩薩、付囑諸菩薩，心中就是想著上弘下化的事情，只有須菩提長者看出這些日用常行之中的般若智慧、菩薩慈悲。因此，佛讚歎他：「你說出我心中的話，你有什麼提議？」於是須菩提啟問佛陀：「我們凡夫的心要如何安住？如何降伏其心？」
    所以，《金剛經》是講安心大法，古來許多大德祖師都是由《金剛經》而開悟，而逃離煩惱牢獄。佛在《金剛經》裡告訴須菩提，首先要布施，布施就是放下，放到所以然處，連身心都要放下，就能夠安頓。佛舉出自己以前的例子，在別人把自己節節支解時，因為自己無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以在割截身體受身心劇苦時也能安住。布施的時候就有持戒和忍辱，它的根本是「戒」，講布施很好聽，其實是戒我們的「貪心」。
    很多人來問我有關斷食的事情，我總是告訴他們：「要先斷肉食，否則斷食之後，馬上恢復肉食就沒有效果。」戒是由粗到細，不要莽莽撞撞地做，要知道斷食的根本精神是斷「貪心」，它的積極意義是斷「生死」。《大佛頂首楞嚴經》說：「三界眾生，依食而住。」凡夫都是因為貪吃而住在三界，像我們就是「段食」，有早餐、中餐、晚餐、宵夜，甚至不定食。天人是「觸食」，他們吃飯的本事比我們大得多，凡夫是男女交媾才是犯淫，天人男女互相看一眼就成犯淫。他們還有「思食」，譬如有些人看黃色電影就會飽，食髓知味，這是比較低下的。所以，每一個階段都在吃，只是吃的層次不同，而斷食就能斷生死，它走出三界的寶筏。
    每個人的程度不同，不一定都能輕易地做斷食，要從持戒開始，首先要斷肉食，第二要持八關齋戒，從一天、二天，到三個月、五個月，乃至終身持午，很多出家師父都是終身持午，所以他們道業興隆。接下來就配合佛七、禪七等修行活動做七天或十天的斷食，這樣對修行用功也很有增益。
    這些布施、持戒、忍辱都是要靠「戒」，「定」就是禪定，「慧」就是般若，總結起來都是要透過精進努力，所以戒、定、慧三學和六度是環環相扣的，三學增上，六度圓修，由此而產生解脫和解脫知見，此時這艘法身船的船帆就撐起來了。《八大人覺經》曰：「乘法身船，至涅槃岸，度脫生死。」這個船上有香和光，從此岸到彼岸不只是自己坐在船上，還可以坐無量無邊的眾生，逍遙自在。（待續）
補白：
白露秋分涼透窗，客途遊子憶蓬邦。
慈尊何日垂金臂，一片歸心夢不忘。───昱山法師