法華經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」所謂大事因緣，就是欲令一切眾生，悉皆開示悟入佛之知見，究竟成佛而已。佛之知見，即是真如實性，是眾生本具，與佛無二無別。而眾生由煩惱迷惑，致使長劫於六道中輪迴受苦。釋迦如來慈悲哀愍，示現娑婆說法度生。因此佛法不同於世間學問，或其它宗教，乃是為澈底解決眾生生死大患，開顯佛性真常之究竟妙法。換言之，此一解脫知見，為求了生死、開智慧，正是佛法與一切宗教學問截然不同之處。所以，我們學佛者，不論是研教閱經，皆當深思：佛為何說此法門？與我有何關係？我當如何依法修持？時時反觀，處處體究，方能獲得佛法真實受益。
    一切佛經皆是佛金口所宣說，初無文字記載。世尊滅度後，由弟子們結集成三藏經典，傳諸後世普利眾生。所結集的三藏經典，本是以梵文寫成，而我們今日所見的漢文、藏文、巴利文三藏，已是經過翻譯。從佛說法，經弟子們結集，以至於弘法諸祖翻譯，多層的輾轉變易。試想，要結集佛於四十九年中所說大小乘法藏，能夠不謬佛意，已是相當困難，故非漏盡羅漢，不得與預其事。更何況要翻譯這些經法成為我們所熟識、理解的文字，既要深契佛旨非妄自臆說，又須詞語雅暢，不濫同俗俚，更是不易。所以古來譯經祖師，若非密跡大士，如何能把佛意如實流傳下來，令眾生得以依教奉行，斷惑證果？底下則略為介紹關於翻譯經典的一些體例與規矩。
「譯」──易梵為華
    佛經由印度傳來，皆是梵文。翻梵天之語，轉成漢地之言，謂之「翻譯」，或「譯」。何故用「譯」一詞？若按周禮，制有四方語言官，分掌四方往來之禮儀，與語言之通譯。四方譯官，名稱各異。東方曰寄、南方曰象、西方曰狄鞮、北方曰譯。然而印度居西，理應由西方官協助，稱為「狄鞮」，不應稱為「譯」。原因是漢代與北方往來最為頻繁，騰、蘭二法師初來時，即由北方進入中國，且當時北方官又兼通西語，故由北方官接待，並參與證譯。相傳延用至今，易梵為華的佛經皆稱「譯」。
    又每部經之前，必標出譯師。一為證信故，一為感恩故。在東晉以前之佛經，多失譯名，因譯師不好名故。直至道安法師，才籲請簽名以示負責，並使後學見之起信。且古之譯師，不論中印，皆是歷盡千辛萬苦，我們今日得以見聞讀誦經典，全是譯師功勞，故當生珍重心、感恩想。
二種、七種立題
    經題是一經的總綱領，經文內容則是經題之別目。古德云：「提其綱，則眾目自張；挈其領，則群縷必直。」喻如魚網，只要提起綱（網口大繩），網目則條然不紊，收放自如；又如衣服，只要抓住衣領，則襟袖自然平直。所以只要把經題研究清楚，便能掌握一經之要旨。
    經題的訂立，有佛自立者，有結集經家所立者。佛自立者，如金剛經。經云：「佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅密。以是名字，汝當奉持。」經家所立者，乃佛入滅後，諸經題目有阿難等結集之人所立，如妙法蓮華經。
    天台智者大師凡解釋一經題目，必以通別二義來判釋之。如妙法蓮華經，「經」一字是為通題，通於一切諸經共同之名；「妙法蓮華」四字稱為別題，別於其它諸經，獨於此經立此名字。
    別題中，智者大師更加以分判，一切佛經立題不出「人、法、喻」三者，或是單人、單法、單喻，或是人法、人喻、法喻，或是人法喻三者具足，總共七種題式。單人立題，如維摩詰所說經。「維摩詰」是居士名，且是因人立名，因地修行之人也。若用佛號立題，如佛說阿彌陀經，「佛」、「阿彌陀」皆證佛果，則是果人立名。單法立題，如大般涅槃經，「大般涅槃」是諸佛所證之理體，單是法，無人無喻。單喻立題，如大寶積經，聚積許多經義而成，如眾寶聚集，喻其理趣豐富。人法立題，如地藏本願經，「地藏」是菩薩名，「本願」是修法。人喻立題，如如來獅子吼經，「如來」是佛十號之一，屬果人。「獅子吼」譬喻，獅為萬獸之王，獅子一吼，百獸潛藏，以喻佛說法能降伏邪魔外道。法喻立題，如妙法蓮華經。「妙法」是法，「蓮華」是比喻，以蓮華喻妙法，幫助眾生明了。具足人、法、喻者，如大方廣佛華嚴經。「大方廣」是性法，「佛」是果人，「華嚴」是比喻。喻菩薩廣修六度萬行，成就圓滿佛之性功德，如以種種華莊嚴其身。
「經」──修多羅
    通題是「經」一字。梵語修多羅，或云修妒路，或云素呾纜。譯為「契經」，此方好略，故但稱「經」。所言契經者，契，是契理契機之意，謂上契諸佛所說之理，下契眾生可度之機。契理方是正道，沒有邪倒錯謬。契機方能巧被根性，令人信解受持。若但契理不契機，便如閒言語：若契機而不契裡，則如同魔說，皆毫無助益。而佛所說的一切言教，都是契理又契機，故稱為「契經」。
    修多羅，正譯為「線」。印度古時以貝葉記錄佛語，再以線貫穿編製成冊，使不遺漏，以流傳後世。而且佛的教法，因有結集之人編集而成，佛法才能流通迄今不滅，正如同以線穿珠令不散失，故稱之為「線」。然而中國之習慣，線並不貴重，恐怕因此看輕佛法；又以中國古來聖人之言教都稱為「經」，為順此土習慣和令眾生起尊重想，故譯為「經」，而加一「契」字以揀別不同於一般世典。
    中國的「經」有常、法二意。常者，不變義。歷萬古而不易。法者，可軌義，普天下而同尊。所以能夠流傳萬世，垂範天下，時不論古今，地不分西東，其道理是恆常不壞，其法則可普遍遵循，才謂之「經」。而佛經不止如此，含義更為豐富。按阿毘曇雜心論明經有五義：一、出生義，謂如來正教，義理深長，展轉生出無盡妙義。二、湧泉義，謂如來正教，義理無窮，猶如泉湧不絕。三、顯示義，謂如來正教，顯示闡發一切事理，無有隱覆，能開悟群迷。四、繩墨義，謂如來正教，如工匠之繩墨，能楷定邪正曲直，令諸眾生歸於正道。五、結鬘義，印度習俗喜以串花作為頭飾，故以結鬘為喻。
    結鬘因線，線能貫華，結鬘取其貫掇之義，喻如來正教，貫穿諸法義理，不散不失，攝化一切眾生，無漏無遺。