案：民國八十五年寒假，台中蓮社大專佛學講座，有「阿彌陀經要解研究」一課程，由吳思飛居士講授。課程內容分修學津梁，天台教理，及要解大旨三部分。其中修學津梁可以確立學佛原則，天台教理則能樹立佛法綱宗，若握住要解大旨，便能堅固淨土信願。本刊特將課程內容謄錄整理，以分期連載方式，供養讀者大眾。──編者謹識
　「阿彌陀經要解」為蕅益大師以天台宗教理闡述淨土法門的奧義，可以說是天台宗的專書。因此，研讀要解必須要有天台宗的教理基礎，才能了解書中妙義。所以，講座開始先簡介天台教義，然後研讀要解正文。
　　修學佛法，須先掌握正確的方向、路線，方可節省腳力、事半功倍；否則，茫無頭緒，摸索前進，將走入歧途而徒勞無功。故於簡介天台教義之前，先談「修學津梁」。
壹、修學津梁
　修學佛法，不外解行二門，故今亦分「解門津梁」與「行門津梁」來說。先說解門，而行門則留待最後才說，以期於聞解經教之後，並收流通奉行之功。
一、解行並進（圖表請參閱紙本p21）
　「解行並進」為修學佛法的最高指導原則，有解無行等於說食數寶，有行無解則是盲修瞎鍊。古德將修學佛法比喻為建高樓，須先設計藍圖，再依圖施工，乃能完成。學佛亦然，須先研解教理，依教起行，乃能成就。
　蕅益大師有言：「討究佛法為（學佛）第一要務。諸佛所師，所謂法也，（佛尚且以法為師），況弟子乎？……試觀外道亦出家求出生死，不知正法，求昇反墜。故不留心教典，饒勇猛精進，定成魔外。」可見不解佛法正義，則所精進必是邪魔外道，無可倖免！蕅祖又舉脅尊者為例，「脅尊八十出家，晝觀三藏，夜習禪思，乃克有濟。」可見解行並進才能成就。
　在蕅祖當時，有人謬云：「年少力強，宜習教典：年衰力弱，只堪念佛。」蕅祖乃斥曰：「豈年少不必念佛，年老不可習教，將謂如來教法，僅同舉子業，博名利於半生者乎？」解與行如一體之兩面，必不可分，當相輔相成。故知修學佛法不論男女老少，盡形壽皆須解行並進。若於年青時即得聞佛法為最有福氣，解行上有個好基礎，以後的菩提路就好走。若無此機緣，到了老年方學佛，亦當解行並進，無有偏廢。
　解教如畫藍圖，藍圖畫好，即可依圖施工。施工的開始，先打地基，地基不穩固，不能往上建，若建亦將搖搖欲墜。同理，教理研明，依教起行，起行的開始，先持戒律，戒不持守，不能入定慧，縱入，亦屬邪定邪慧（天魔外道、鬼神修羅的邪定慧）。因戒本有助定之功，一守戒，則凡情轉移，馳心收回，而能全神貫注於所修定法門上，而入三昧。否則，不能守戒，則其心仍奔馳於聲色犬馬、五欲六塵之中，如何入定？故戒不是用來束縛我們的，而是助吾人入定的。若能用心持一日一夜的八關齋戒，必定有此深刻體會。
　如此，既有藍圖，又有地基，則大樓可以層層建設了。既解教理，又能持戒，則可步步深入定慧了。任何一宗一法，皆須建基於戒教之上，乃能成立，否則即非正宗、正法。以古來盛傳之定慧行門──禪（觀）、淨、密言之，若無戒教，則禪（觀）非禪（觀）、密非密，淨亦非淨了。
禪觀不離戒教
　以禪宗言之，有人言禪宗屬教外別傳，不重經教研究：又禪者不拘小節，不重戒律持守。此乃道聽塗說，似是而非之論。事實上，真正禪者，必嚴守叢林清規，奉持根本重戒，且深明佛法要義，具足正知正見。若其人不守清規，無正知見，是乃鄙惡之徒，如何能參禪？又如何能開悟？故真禪者，其於參前、參中、參後，始終皆離不開戒教。
　蕅祖的靈峰宗論云：「三種人可參話頭，一者夙具靈根，著手便判」，夙根深厚，一下手，道路分明。「二者雖道路未甚明自，能依真實具眼宗匠、死心參究」，得遇禪宗大匠，依明師指點前進。「三者既未深明道路，又無真師，必洞徹教理，方死心參究，雖不能通三藏眾典，楞嚴一部，不可不精熟也，譬如獨自遠行，若不預問路程，斷斷必有錯誤」。又言「除此三種，其餘悠悠泛泛之徒，欲參禪悟道者，敢保十個錯有五雙」。蕅祖並舉自己為例，「坐禪雙徑，每遇靜中諸境，罔不藉此（指楞嚴經）金錍」，蕅祖廿四歲，在雙徑山坐禪，於禪修中，每遇種種境界及諸魔事，皆須以楞嚴經為良鍼，乃能對治調伏。故修禪者不可離開戒教。
　修禪如此，修觀亦然。「禪」指宗門禪，亦即祖師禪。「觀」指教下禪，亦即如來禪，依如來經教所言定慧法門而修，如天台、賢首、唯識各宗觀法皆是，此不離戒教，更不待言，故不另贅述。
學密以戒教為基礎
　次言密宗。學密者，須先學戒教數年，才具足修密法之基礎。蕅祖於法海觀瀾中云「先持淨戒、發菩提心，解法界理（圓解中道實相理），才許入（密）壇」。密法特別重視壇儀，如「曼陀羅」（壇場）之佈置，皆有一定法度。其道場儀軌皆詳審規定立壇，壇中供物、壇外莊嚴及儀軌行法等，蕅祖楞嚴文句釋云「此等壇法，有事有理。事相如文可知，理致則法有所表。若不知其所表法門，則事相徒施（虛設），何以觸境成於妙觀（中觀）？」又云：「倘不能即事達理，何由能使十方如來一時出現？願行者用圓頓解，歷一切事儀，勿徒為無益苦行可矣！」又云「故知密教特重壇儀，蓋全理成事，全事攝理，直以事境為諦觀（妙諦妙觀），本非托事表法而已。」
　由此可見，必先解法界中道妙理，然後入密壇修密法，方能歷一切事相儀軌起中諦中觀，不著於事相，而能「即事達理」；是乃直接以事境而為妙諦妙觀，故能凡所觸境（壇中事相儀軌）皆成妙觀。如此，則一切事相方非「徒施」，一切儀軌，才非「無益苦行」。否則，不解法界裡，輒入密壇，則所修密法，尚不足稱為「正法」，何況是「無上法」、「圓頓法」呢？
　西藏阿底峽尊者之「菩提道炬論」，宗喀巴大師之「菩提道次第廣論」，皆特重戒教基礎及修行次第，必先嚴持淨戒，次須精研密法真實義，然後依次修法，絕不可超次蠟等，否則終無實證之望。吾人握此要點，則於密法不致泣歧。
　復次，西藏密教派別頗多，如傳承阿底峽尊者及宗喀巴大師之黃教系統，固然純正；然亦有部分派別，其末流不免混濫，已參雜了印度婆羅門教及西藏原有棒教魔術等，故其中有些已非佛法之成分。如有些專講氣脈、精脈、血脈、五通甚至婬欲等，此皆不離身見我執，與煩惱障相應，乃鬼神修羅（夜叉部）之法術，而與佛法不相應。須知佛法非無神通，然不講求神通；非不能通氣脈，然不在此上講求。因以定慧為本，神通與氣脈只是副產品（末）而已。得本自不愁末，逐末反遺其本，能入定慧、證三昧，自然通氣脈、發神通。
　若專講神通，則非佛法，且妨佛法。已斷惑證果者具神通道力，方得神通正用；未斷證者，戒尚且未能持守，苟具神通，正好用來擴張慾望，則永難證果了。又佛度眾生，重本不重末，故佛禁弟子隨便現神通，否則，大眾一味逐末，佛法本義便將快速湮滅了。神通只有在必要時才用，如為折伏外道，或為顯佛菩薩聖德時乃可用。且須用得恰到好處，如目連尊者常用神通，佛不禁止；而賓頭盧尊者一用，則被佛斥責。印光祖師文鈔亦談及濟公禪師既用神通化眾，即須裝瘋賣傻（現作顛狂），否則，不能住世。
　又若專講氣脈，則亦非佛法。印祖文鈔有云：「佛教大無不包，細無不舉。不但身心性命之道發揮罄盡無餘，即小而世諦中孝悌忠信、禮義廉恥等，亦毫善弗遺。惟於運氣煉丹等，絕無一字提及，而且深以為戒。以一則令人知身心為幻妄（指佛法），一則令人保身心為真實耳（指運氣等）。」故知凡令人增長身見我執者，已達離佛法，握此要義，才能揀別真偽邪正。
　中國唐朝開元三大士（善無畏、金剛智、不空），將密法傳入，以深具戒教故，其密法至為精純；而元朝末年之密教以無戒教故，流弊甚多，幾於不可收拾；明初宗喀巴大師極力以戒教匡救，創為黃教，其後黃教學者，率須先學戒教一、二十年，方可修密法。今世界各地所傳密法，有純有雜有正有邪，其非一概。學者須具擇法眼，以戒教勘驗之，擇其純正者，而棄其邪雜者，方能得其實益。
研解教理生淨土信願
　次言淨土宗，亦須戒教。或以為淨土講三資糧信願行，何用戒教呢？應知「信願」即依研解教理而生，不解教理，信願當從何而有？而「行」有正有助，正者持名，助者「諸惡莫作、眾善奉行」，此即是「戒」。
　誠然，淨土法門，三根普被，利鈍全收，各種根器皆可修，較其餘法門特別。眾生根性可分為信行人與法行人，若信行人一聞便信，把得便行，一信之後不再疑，此則不解教理亦無妨，但得遇正師正教即可。若法行人，則須窮究一切法義，如其所以然道理，才能斷疑生信，一般知識分子大多屬此。若不深究淨土法門與通途法門之同異，則不知其殊特，則或疑法、疑師、疑自，致令信願大打折扣，不得實益；若知其殊特，則生大法喜，信願增強，念佛工夫增進。許多人研讀要解之後，覺得有「雷霆萬鈞之勢，萬牛莫挽之功」，故知解理愈徹底，信願也愈堅強。
　綜上所言，無有一法，可離戒教，離則非正法，戒教即為勘驗正法與非正法之試金石。佛法之興滅，全看佛教徒有無戒、教、宗（廣指禪觀、密、淨諸宗），三者具則佛法興隆，否則，即衰滅。

補白：
佛子離吾數千里　憶念吾戒　必得道果
在吾左右　雖常見吾　不順吾戒　終不得道　──四十二章經