華嚴光明覺品，有一多之義，師釋之曰：凡夫知見，說一則非多，說多則非一，推之萬法，無不皆然，故一多表對待法，亦即表分別法，學佛而能去對待分別，其庶幾矣。此是文殊大士頌佛功德，希地上菩薩，達法性平等，證無上菩提。具縛凡夫，去此境界，固有天淵之殊，然若少悟其理，縱未能證大道，亦可以少煩惱，再能如法行之，即是趣菩提果。惟其理至深，解之不易，疏鈔曾總納十門，發其義蘊，今再參以淺近事喻，以助聞思。
　　一者孤標獨立：一多二法互無，故得獨立，意謂一即多而唯多，多即一而唯一，廢己同他，故云獨立。經云：「唯有一乘法。」一乘法、即是孤標獨立，總收一切法，如約相言，逢春則冬去，然約其理，冬實未去，乃總攝於天地間。又如一味菜中，實含油鹽醬醋諸味，不能執一執多，無非一總，故云孤標獨立。
　　二者雙現同時：經文云：無一即無多，無多即無一。疏鈔喻以牛之二角，無分前後。此即一與多同時並立，如說空則萬法皆空，說有則萬法皆有，以至空有同時皆現。
　　三者兩相俱亡：即一多兩相俱捨。一既無一，多亦無多。此闡性相皆空之理，性指真如本性，離一切假相，故云空、相乃因緣和合，是假，亦是空，故無一亦無多，空有皆泯。
　　四者自在無礙：疏鈔謂欲一即一，不相壞故，欲多即多，一即多故。一既如此，多亦準之，常一常多，常即常離，故云自在。一多不相礙，其理概言如是，茲復設喻明之。一者如毛巾之總體，多者如毛巾之單線，即如合線成巾，離如析巾成線，故說一說多，說即說離，皆自在無礙。毛巾如此，他法皆如此。
　　五者去來不動：一入於多，而一猶在，如一月之入千江。多入於一，而多猶存，如萬相之入一鏡。或以此喻，但言其影，未涉其形。今特舉米為喻，一粒入於一撮，是一入於多，而一未嘗變也，一撮再裹為一粽，是多入於一，多亦未嘗變也。
　　六者無力相持：因一始有多，多無力而持一。因多而有一，一無力而持多。此即無論一多，皆無滅他之力。萬物粗觀之，皆有生滅相，實為眾緣之聚散，但現假相，如萬花筒，本質未嘗或異，是即物質不滅之理。
　　七者彼此無知：一多和合，始有假相，然皆不自知。二木相支，則有立相，合掌則成一縫，孰為主體，莫能知也。人之自身，睫毛之護目，耳朵之助聽，胃腸之司消化，何為其然？皆無知也。故萬法之理，聖人有窮於言者，若論其事，匹夫匹婦，亦能行之者。經云言語道斷。惟可驗之於行耳。
　　八者力用交徹：一多彼此雖不相知，然息息相通，是即萬物並行而不相害也。一之顯也，必由乎多，多之顯也，必由乎一，故一多互顯，不可或缺。
　　九者自性非有：萬物皆無自性，惟有共同法性，經云：十方三世佛，共同一法身，是也。然有情世間與器世間如何分辨，古人所解不一，有主情與無情通名法性，有主通名佛性，有主有情之動物為佛性，無情之礦植等物為法性。然情與無情同圓種智，頑石亦曾點頭，是器世間亦不無佛性。要之，此三者論述各有所本，今但知無自性，而有共同法性，斯可矣。　　
    十者究竟離言：究竟義理，離四句，絕百非，不可說，不可說。或謂由此觀之，寧非終無結論。是大不然。楞嚴徵心，不在內，不在外，不在中間，所說皆非心之所在，不明者亦謂終無結論，豈知結論早在不言說中。凡有言說，皆是分別，以有分別心，求無分別智，豈可得乎？是故大道離言，愈言愈失，然則不可說，非不可證，證後方知，雖知猶不可說，禪宗惟許參禪，不許說禪，意在乎此，苟能說之，世尊何用拈花。學者但歇分別心，求之於定可也，夫如是，乃能了知世間一切生滅法相。
　　如此十義，前八論相，後二論性，相皆虛妄分別，性惟平等，然眾生累劫迷於假相，習於不平等，故不自見本性，苟不事分別，則能攝相歸性，而得真平等矣。