第二能變識─所緣門（十門分別之三）
    甲、總說
    「所緣門」即解釋第二能變識（即第七末那識）之所緣。末那識之所緣為何？
    頌曰：「緣彼」
    句解
    緣─攀緣、緣慮之義 
                                       意顯「所依」即是「所緣」    彼─指末那所依之識（即第八藏識）
    何以知之？因為瑜伽、顯揚、對法等諸論皆說：此末那識緣藏識故。
    乙、敘諍
    第七末那識之所緣，有四師見解不同，今略述如下：
    壹、難陀等師
    （一）立義─難陀等師認為第七末那識緣慮第八識體及與彼相應之五遍行心所。
    （二）引證─瑜伽六十三卷云：「末那名意，於一切時，執我、我所。」
    （三）會通─上來所引論文之意即謂此第七末那識緣第八藏識體執為「我」，及緣第八藏識相應之心所執為「我所」。
    （四）通妨
    難云：何故瑜伽等諸論，但說第七識緣第八識，不說第七識緣彼相應心所耶？
    答曰：因為諸心所皆不離識故，說「識」之時，亦即包括「心所」，如說「唯識」，「識」之一字，亦攝「心所」，故我說第七識緣第八識體及其相應心所，並無違背聖教之過失！
    貳、火辨等師
    （一）斥前非─難陀等師之說，不合道理。何以故？因為在經論上，從未說過第七識緣第八識相應心所為「我所」的話。當知：心王與心所，各各有體；我與我所，行相不同，若第七緣第八相應心所為「我所」，經論上應特別說明之，今經論上既未特別說明，可見前師之說不合道理。
    （二）申己義─火辨等師認為應該說第七末那識，但緣第八識之見分及相分，即緣第八識之見分，執為「我」，及緣第八識之相分，執為「我所」。（按：第八識見分有能變之功能似有為主義，故執為「我」。第八識相分即第八識見分所變之境，故執為「我所」。）
    （三）通妨難
    難云：第七既緣第八之相見二分，何以聖教唯說第七緣彼第八？
    答云：相見二分不相捨離，俱以第八識為所依體故，不違聖教所說。
    參、安慧等師
    （一）斥前非─火辨等師之說，也不合道理。何以故？瑜伽等論既然皆說：此末那識緣藏識，藏識是「識蘊」所攝，今汝火辨等若許末那識緣彼藏識之相分（即五根、五境）當知此等相分是「色蘊」所攝，並非「識蘊」所攝，汝怎可說末那緣識又緣色耶？當知「色」是質礙義，「識」是了別義，若「色」屬「識蘊」，那麼「緣識」之言則許可緣「色」（五根、五境），今「色」既不是屬「識蘊」，那麼「緣識」之言則不許緣「色」！總之：若說末那緣第八識相分，執為我所，便有以下三種過失：
    （1）末那即同前五識一樣，也緣五塵外境。
    （2）末那即同第六識一樣，也遍緣五塵境。
    （3）生無色界之有情，應不起我所執，因為無色界有情，正是因為厭色才生到「無色界」，彼之第八識怎肯再變現色而為末那所緣？
    上來略釋安慧等師破火辨等師之說已竟。
    （二）申己義--安慧等師認為應該說第七末那識，但緣藏識（即現行賴耶）執為我，及緣彼種子（即種子賴耶）執為我所。
    （三）通妨難
    難云：聖教說第七不緣實物，怎可說緣種子？
    答曰：因為種子是第八現行識上，一分生識之功能，並非實有物，體是假有（即並非另外有個實物名為種子），故頌云「緣彼」，即攝藏識及彼種子在內，故我等立此說並不違背教。
    肆、護法等師（正義）
    （1）斥前非--以上三師之見解，皆不合道理。又分為二段（1）別難安慧義（2）總難前三師，今分別述之：
    （1）別難安慧義
    瑜伽等論即說：此末那識緣藏識，藏識是「識蘊」所攝，今汝安慧等若許末那緣彼藏識中之種子，當知此諸種子，不論色種或心種，既無質礙義，亦無了別義，故非色蘊或識
蘊所攝，汝安慧等師怎可說末那緣彼種子耶？
    又瑜伽五十二卷說種子望諸法，是親因緣（親生自果），故其體實有（約俗諦說），今汝安慧等師何以說種子體是假有？若種子是假法，那麼種子望現行法，應無因緣義，如
此豈不違背聖教？
    （2）總難前三師
    前三師皆被瑜伽論六十三卷所言之「末那於一切時，執我、我所」句所惑，其實，與第七末那相應之身見（梵名「薩加耶見」）自無始劫來即任運一類（無記性），恆常相續
不斷地生起現行，如何容許第七末那正執我時，又別緣餘蘊執為我所？喻如第六識一心之
中，斷常二執所執境別，決不俱起。（外道妄計此身滅已，再不更生，是名「執斷」；或
或計此身滅已，後當更生，是名「執常」）故今與第七末那相應之身見，但有我執，更無
我所執也。（按：「非執」即可俱轉，如佛之真俗二智，照了第一義諦真理之智名「真智
」，照了俗諦森羅差別之智名「俗智」，此二智乃一用義分，彼非執故，可以俱生。）
    總之：我、我所執，行相及境，二俱別故，不可並生也。
    彼若救云：：「二執既不許俱轉，前後如何？即第七識前念執我，後念執我所？」    遮云： 「亦不應說第七識之我及我所二執，前後別轉，何以故？因為第七識，從無始來，一味恆轉，無前後分位之差別故。（按： 「一味」者，謂此第七識，從無始來，非前粗後細、非前勝後劣、非前親後疏等，故言「一味」，勢用相似故。）
    申正義
    （1）正明___應知此末那識，但緣藏識見分，不緣餘法--相分、種子、心所，因為餘法，非常、非一故，唯有藏識見分，從無始來，微細，一類無記（似一），相續不斷（似
常）。
    四句分別   似常非一____第八心所
           似一非常____眼等轉識
           似一似常____第八識體
           非似一常____轉識俱心所
    又似常：（1）簡彼境界，以彼等色法，皆有間斷故。（2）簡彼種子，或被損伏，或時永斷故。似一：簡彼心所，以心所多法故。
    問：七唯緣見，何故不緣餘分？
    答：夫言「我」者，必須具有作用相，今第八識見分受境，作用相顯，似於我故，七唯緣見。第八識內二分隱、用細，所以不緣！ 
    問：何不但緣「一受」等為我，亦常一故！
    答：夫言「我」者，是自在義，萬物主義，與一切法而為所依。受等心所不然恆依心起，無自主義，不可計為「我」，唯「心王」是所依故，此第七恆執為內我。
    （2）釋難
    前師難云。「汝說第七不執我所，瑜伽何故說第七末那，我、我所執，恆相應故？」護法會云：「瑜伽論乃乘著語勢之便說『我所』二字而已。」
    問：「何謂語勢？」
    答：「順文便故，言穩易故，是為語勢。舉例言之：如說弟時，便言兄弟，並非弟外有兄。今論說我、我所，亦復如是，並非『我』外有『我所』！」
    另有一解：即論之所說第七末那，我、我所執恆相應者，乃是為強調第七執彼第八識是「我之我」，前一「我」字，指五蘊假合之生命體，這是第六識所執之我，後一「我」
字，即指第八識，這是第七識所執之我。即顯第七識，唯執五蘊身中之第八識為我，不執
餘法為我，因此就在一個「我見」之上（於非我之法，妄執為我，名為「我見」），隨義
說出「我」及「我所」二種名相來（即以能執之第七識為「我」，所執之第八為「我所」
）其實只是一個「我見」而已。故成唯識論卷四云：「或此執彼是我之我，故於一見，義
說二言。」
    以上四師之說，己略釋竟。於四說之中，以第四護法等師之說，善順教理故，唯識家推為正義。
    丙、顯因果識所緣相
    此即顯示因位第七識（未轉依位之染污末那識）與果位第七識（既轉依位之清淨末那識）之所緣相也。
    上來所討論者皆是指末轉依位（未轉識成知之位）之第七識，所緣唯藏識之見分，以染污末那是迷故堅著境故，所緣之境則局促狹隘、若於既轉依位（已轉識成智之位），第
七識之我見，已轉為平等性智故，明平等無我真理故，稱為清淨末那，其所緣之境則周遍
廣大，不但能緣真如，而且能緣其餘一切諸法！
    丁、釋妨難
    問：為什麼第七識之「所依」與「所緣」，都是第八識？
    答：如同後念之第六識，能緣前念已滅之第六識，此即前念已滅之第六識，不但是後念之第六識之所依（開導依），亦是所緣，此一理論既已為大小乘教所共許，今此第七識
之緣第八識，此第八識不但是第七識之所依（俱有依），亦是所緣，又有什麼過咎？
上來略釋第二能變識之所緣已竟。