◎ 第二能變識──合解性相二門（十門分別之四、五）
    上來已釋「所緣門」竟，今繼續合解第七末那識之「自性」、行相」二門。
    頌言：「思量為性相。」
                                ┌─ 妄執我法（未轉依位） ─有漏末那      ┌─ 思  量── 恆審思量─┤
      │                        └─ 二無我理（已轉依位） ─無漏末那句解─┤
      │           ┌─ 性─自性（內二分）
      └─ 為性相─┤
                   └─ 相─行相（見  分）
    故合之即謂第七末那識以恆審思量我或無我，作為其自性及行相也。成唯識論卷二云：「思量即第七識，恆審思量故。」按「思量」二字本通於諸識，以諸識皆有緣境之作用故。今第七識特名為「思量識」者，乃因其具有「恆審」二義故。如下表可知：

（梵）    （華）        ┌ 恆 ─具一 ─第八
末那──意──思量─┤      具二 ─第七
                    └ 審 ─具一 ─第六
                            俱缺 ─前五

    此即說明：第八識恆而不審思量，第六識審而不恆思量，前五識不恆不審思量，唯此第七識，於未轉依位（大乘初地已前，二乘有學等），恆審思量妄執我法；於既轉依位（大乘初地已上），恆審思量二無我理也。可見「末那」之名，兼通無漏也。故宗鏡錄五十二卷載：
    問：第七思量何法？
    答：執第八見分，思量有我法故。
    二乘無學，無我執，以思量法我執，故名「意」。佛果我法二執俱無，恆審思量無我理，佛果第七亦名「意」。
    問：為第七自體有思量，為第七相應遍行中思，名思量意否？
    答：取心所思量者，即八識皆有思，何獨第七？
    問：若唯取第七自體有思量者，即何用心所中思耶？
    答：具二義：一有相應思量，二亦自體思量，今取自體有思量名意。（按：相應思量是「行蘊」所攝，自體思量是「識蘊」所攝。）
    問：心所與心王，一種恆審思量，執第八為我，如何不說心所為「意」？
    答：「意」者，依止義，心所雖恆審思量，非主，是劣法，非所依止，故不名「意」也。而自體識有思量，與餘七識為所依止，唯取心王即名「意」也。
    問：若言自體有思量名「意」者，即第七有四分，何分名思量意？
    答：見分是思量相（相、相狀），內二分是思量性（體性），即內外皆名「意」，三分皆思量。（但除「相分」，是所量境故。）
    問：何以得知：內外三分總是思量？
    答：識論卷四云：「思量為性相」，內二分是體，名思量性；外見分是用，名思量相。一種思量，三分皆名「意」，即不取相分名思量，以無能緣用故。
    問：見分緣執我法，即思量我故，得名思量；自證分不緣於我相分，如何自證分亦名思量？
    答：「自證分」證彼「見分」思量我執故，亦名思量也。
    問：「見分」思量我，是非量（誤謬之度量），「自證分」證彼「見分」思量我，「自證分
        」亦是非量耶？
    答：見分思量我，見分妄執，故名「非量」。自證是內證見分妄執故，自證體是「現量」（
        正確之度量）。
    總之：此識之性相、體用、內外、本末，皆是思量，以思量功能勝餘識故，特名此識為「思量識」。述記亦云：「其實思量，但是行相，即是見分，體性難知，以行相顯。」故名第七為「思量識」。
    上來合解第七末那識之自性、行相二門已竟。