問：無念而念，師曾開示云在六識中沒有佛的念頭，但在八識中還有佛的念頭，就叫無念而念，但此種境界，弟子悟不到，此外弟子對「念而無念，無念而念」另作一解釋如下，如念佛念到無念之時，那無念也就是念佛了。上一個而字當到字講，下一個而字當就是講，因無念是佛的境界，如念佛念到佛的境界，也用不著再有什麼念了。以上未知可否，乞開示。（鮮純賢）
　答：區區未如是說，或有誤解。但此等事，我輩不過鸚鵡學人言，說說而已，何曾夢見。無念者，入寂也。而念者，起照也。觀經「是心是佛」，入寂無念之境。「以心作佛」，起照而念之境。

　問：道高一尺，魔高一丈是一定的，修行到功夫深了，難免有魔來，有內魔，外魔，外魔易退，內魔難降。佛書上說，初修時小小魔關容易打破，等到道力漸深魔力甚大，藏在八識裏面的多生根本習氣，被功夫逼迫出來，修行人惟末後一關，最難逃過，遇到此時如何是好呢。（周慧德）
　答：淨法七日一心，可斷見思二惑，惑即魔，惑若念斷，安有魔事。惑不能斷，次則伏住，八識臨去，彌陀來迎，亦無魔事。

　問：念佛時現瑞像，如見觀音菩薩等，與往生有無關係。若不見瑞像是否就不能往生。（鮮純賢）
　答：念佛時見觀音像，固可謂瑞，縱不見像，但心不亂，亦是好境。惟往生與否，須看臨終之時，心有無顛倒而定，平時瑞像，只是增上緣耳。

　問：念佛所見的瑞像，是平時八識田中之瑞像種子在念佛比較心靜時顯現出來的，只能證明心有靜境，瑞相本身不能使念佛人往生然否。（鮮純賢）
　答：往生與否，固在平日功夫，臨終之緣，亦其重要，然有平日善因，臨終或感善緣。但平素所見之瑞相，乃剎那之事，命尚不到盡時，自不能使人往生。迨至命終，所現如何，猶須看彼時之緣，其緣與平素退轉與否，應綜合定之。

　問：有云極樂世界分四種土，最中央的常寂光淨土最莊嚴，為佛所居，其餘菩薩聲聞…等所居之土逐漸向外，莊嚴程度亦漸減，弟子以為此是方便說法，因為佛菩薩只是在斷惑之程度上有差別，只能說內心的境界有差別而矣，可以同住一處，如在蓮社大殿內之同修，有念佛較熟者與其他同修皆可會聚一處然否。（鮮純賢）
　答：四土本為一土，土相與心相應，仍為修者之功夫所證而現。內心無差別，外境即無差別，內心有差別，外境即現差別，乃真實語，非方便言。再內心二字，今隨君說，卻是方便，以心不在內外，經有明訓。

　問：弟子念佛常用意念不出聲可以減少疲乏，妄念多時則念一字即用念頭點一下則覺好些，但久則覺身體隨念頭搖動（未看不知是否在搖動），有時他人說話或其他聲音擾亂時弟子則假想著與眾共念，耳聽著有佛號聲音在空中，則覺得可以減少擾亂之害，不過前之念法好像在胸前念，後者好似在頭頂上念，此種念法有無弊病。（鮮純賢）
　答：問中「用念頭點一下」不知何講，是否自己之頭顱，隨念俯仰之，以致身體搖動耳。果如所揣，則大不可。在他人說話擾亂，假想共念，其想甚佳，可以采用。但忽焉在胸，忽焉在頭，是心不定，須糾正之。