初六，不永所事，小有言，終吉。
    虞仲翔注：「永，長也。坤為事。初失位，而為訟始。故不永所事也。小有言，謂初四易位，成震言。三食舊德，震象半見，故小有言。初變得正，故終吉也。」
    「永，長也。」據爾雅釋詁說。惠氏李氏，皆說，坤為事，坤是遯坤。虞氏義遯三之二成訟。訟自遯來，故說遯坤。初六，陰爻居於陽位，故為失位。初失位，始啟訟端，故為訟始。初變之正，失位不久即能變正，故不永所事。初與四相應，初與四易位則成震。震雷有聲，故有言。九二與六三有震眾，但不完全，故為震象半見。震為有言，半見，故為小有言。初六變正，則為天澤履。履者禮也。履有行禮之義。禮記曲禮篇說：「分爭辨訟，非禮不決。」故雖小有言，而得終吉。又，初六變，內卦為兌。兌為口，為小，故小有言。二動應五，三食舊德，二三兩爻變正，得位，皆使兌象毀壞，故終吉。
    象傳說：「不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。」
    李氏集解引盧氏注：「初欲應四，而二據之，蹔爭，事不至永。雖小有言，訟必辯明，故終吉。」李氏道平纂疏：「初與四為正應，而二據之，與四蹔爭。事不至永，故曰訟不可長也。」坤初初文言傳說：「由辯之不早辯也。」訟初六，雖小有言，變為陽，內卦為兌。兌為口舌，能辯之象。二三四互離，離為明。故曰：「其辯明也。」辯之早，而且辯之明，故得終吉。
    王輔嗣注：「四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先。雖不能不訟，而了訟必辯明矣。」孔氏正義：「言初六應于九四，然九四剛陽，先來非禮犯己。初六陰柔，見犯乃訟。雖不能不訟，是不獲已而訟也。故小有言。訟必辯析分明，四雖初時犯己，己能訟道理分明，故初時小有言也。」
    盧注李疏，王注孔疏，兩者解說不同。前者，是九二據初六，與九四暫起爭訟。後者，是初六因九四來犯而訟。要在解釋小有言。初六是訟事之始，無論九二據初，九四初時來犯初六，都是因為初六而啟訟端。象傳之意，訟事最好不要發生。既然發生則須從速了結。了結之道，必須早日辯明，始能不永所事。故說：「雖小有言，其辯明也。」明是陽明，來自理性。一切訟事，皆由違背理性而起，是以求其止訟，則須以理性來辯明是非，始得完善的解決。
    九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚。
    「不克訟，歸而逋。」
    虞仲翔注：「謂與四訟。坎為隱伏，故逋。乾位剛在上，坎濡失正，故不克也。」    謂與四訟，李疏說為九與九四訟。此據象傳，以坎險乾健為有訟象。內卦坎險，九是坎主，外卦乾健，九四是乾健之始，故說九與九四訟。說卦傳：「坎為隱伏。」逋，據象傳說，即是竄匿之義。竄匿就是隱伏。九二，不克訟，克作勝講，訟而不勝，故歸而逋竄。不克，由於上體乾以九五剛而得位，下體坎以九二陽居陰位，濡溺失正，故說：「九二，不克訟。」李疏又案：「遯三之二成，二歸于三，則仍成遯矣，故曰歸而逋。」
    「其邑人三百戶，眚。」
    虞仲翔注：「眚，災也。坎為眚。謂二變應五。乾為百，坤為戶。三爻，故三百戶。坎化為坤，故無眚。」
    李氏疏說，尚書舜典：「眚災肆赦。」故云：「眚，災也。」說卦傳：「坎為多眚。」故云：「坎為眚。」二五相應，九二失正，變為陰，得正，以應九五。於是外卦乾，內卦坤。乾為百者，以蓍草求卦時，乾卦每爻三十六策，乾三爻合為一百八策，取其整數，故稱為百。繫辭下傳：「乾坤其易之門。」坤為戶者，乾門坤戶，陰陽大小之異名。三爻，此謂內卦坤三爻，故稱三百戶。內卦坎為多眚。坎化為坤，即是九變為陰爻，內卦由坎變為坤，坤成，坎毀，故無眚。
    李疏案乾鑿度說，二為大夫。孔氏正義說，三百戶據鄭注禮記云，是小國下大夫之制。小國下大夫采地一成，其定稅三百家，故三百戶也。
    李疏又案，九二陽剛變為陰柔，不與九五為敵，故曰不克訟。二為大夫，不敢據邑以叛，故曰歸而逋。二變，化坎為坤，二為邑主，二無眚，則邑人亦無眚，故曰，其邑人三百戶無眚。李氏此說，與孔氏正義，程伊川易傳相同。
    象傳說：「不克訟，歸逋，竄也。自下訟上，患至掇也。」
    荀慈明注：「下與上爭，即取患害。如拾掇小物而不失也。坤有三爻故云三百戶眚。二者，下體之君。君不爭，則百姓害也。」李氏纂疏：「以下訟上，尊卑失序，其取患害如掇小物。言至易也。二主下體，主不爭于上，則邑民不爭于下也。」
    象傳之意，九二不克訟，能知歸而竄匿，始得無眚。如果不知歸逋，便是自下訟上，尊卑失序，一切禍患，皆由自取。聖人示以不能終訟之意顯然。