觀夫宇宙萬象之形成變化，莫不有因果存乎其間。因者事之始也，果者事之終也，凡事莫不有終始，故知因果者，乃天壤間顛撲不破之真理。然而因果有簡單而易識者，亦有複雜而難明者，簡易之因果，人莫不知之，唯複雜之因果，苟非大智鮮有不昧者也。
　　知乎自然因果，則能開物成務，利用厚生；明乎歷史因果，則能撥亂返治，措天下於至安；若能洞悉三世之因果，則吉凶禍福，皆在掌握，如此，則苦可斷絕，而樂可永長也。前二者之因果，凡知識分子莫不信之，至於後者之因果，因涉及前生及後世，有非感官所能覺察者，故較難取信於人。
　　吾人由於不明三世因果，故相率而入火坑，幸有本師釋迦牟尼佛，出興於世，竭開三世因果之奧秘。使我輩知趨吉避凶，了生脫死，厥功偉矣。
　　夫因果之廣被民間，非唯可免沈淪之苦，世風亦由是而淳厚，殺機亦因此而潛消，有大利而無少弊，故凡有心於世道者，皆應大力而提倡之。惜乎偏有愛唱反調者。彼自甘於沈淪，斯亦已矣，又從而阻人解脫，其居心何在，吾誠百思而不得其解！昔周夢顏居士有言：「人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大亂之道也。」旨哉斯言也。今日世局之動亂，人心之險惡，一至於此，孰使由之？孰使致之？彼反對因果者，但知逞一己之私見，藉博曠達之虛名，何嘗念及其言行之危害世間，有甚於洪水猛獸者。
　　智者所觀者大，所察者微，故能於前因後果，明若觀火然。愚者但知其近，唯見其粗，其不明因果宜也。孔子曰：「知之為知之，不知為不知，是知也。」不明因果，乃是智慧不足，原不足怪，唯恐愚而好自用，強不知以為知，盲說瞎道，一口咬定必無因果，則自誤誤人，罪過彌天矣。
　　然而欲知三世因果，有道乎？曰：有。學佛定慧功深，破見思惑，自得宿命通，則可親證三世因果真實不虛，或雖未通宿命，但能精研唯識之學，亦能知因果報應不爽毫釐。前者屬於現量，後者屬於比量，吾人既不能以現量證之，復不能以比量推之，則應仰信聖言。此猶如盲者途經險道，必賴明眼者為之引導，乃能安然通過，不致有落坑跌塹之虞。然而人心不同，各如其面，有聞因果之說而相信者，亦有聞而懷疑者，有聞而欣喜者，亦有聞而不悅者，有聞而必欲提倡者，亦有聞而必欲反對者。所聞是一，而反應卻有種種差別，其故安在哉？曰：心理不同之所致也，在此試分析其心理。
　　若有聞因果之說，了然而深信者，吾知其必為上上智之資，亦有顓蒙而直信者，吾知其人縱非上智，而宿生必常薰佛法乃能如是。相信者如此，懷疑者可知無庸再贅。又聞因果之說而怫然不悅者，其人非僅關乎智慧不足而已，其宿生今世居心恐不仁厚，素行或有虧缺，故聞因果之說，心懷慚懼，復不能幡然改之，反而惱羞成怒，憎恨因果之理。至若存心仁厚，廣積陰德者，一旦聞因果之說，必能大暢彼懷，彼必欣然曰：不亦善乎！必應如是，方有天理。凡積極提倡因果者，其人必相信因果，或喜好因果，相信因果，其人必智，喜好因果，其心必仁，敢作中流砥柱，其行必勇，積極提倡者如此。必欲反對者，可不言而喻矣。
　　真理自是真理，不因反對而虛無，彼厭聞因果者可謂大惑不解矣。既畏懼惡報，何如改過遷善，若捨此而不圖，又從而反對之，非唯難逃惡報，吾知其苦也，必越陷越深，以致無以自拔，不亦悲夫！嘗聞沙漠中有一鳥焉，其名為鴕，遇危險自度難逃之際，即將埋其頭於沙中，以為如此將可解脫困厄，可謂愚蠢之極矣，彼反對因果者，其愚蠢有甚於是。
　　吾憚於為文，如今居然腆顏獻醜，其目的有二：一者欲發反對因果者之深省，庶不致一錯再錯，永劫沈淪，二者欲醒同人之目，認清反對因果者之真面目，作為擇交取友之借鏡焉。