六二。比之自內。貞吉。
    干令升注：「二在坤中。坤，國之象也。得位應五。而體寬大。君樂，民自得之象也。故曰，比之自內貞吉矣。」
    六二在內卦坤中，故云二在坤中。說卦傳，坤為地，故云，坤，國之象也。六二以陰爻居陰位，是為得位。六二與九五陰陽，正應，故云應五。
    李氏纂疏：「坤二納乙巳，巳主西方。翼奉傳曰，西方之情喜也，喜行寬大，故云而體寬大。坤為民，位在中，中和化應，故民人自得。雜卦曰，比樂。是比有樂象。故君樂，人民自得之象也。自二應五，故比之自內。得正，故貞吉也。」
    李疏：「坤二納乙巳，巳主西方。」是依京房的「八卦六位圖」而說。此圖出於火珠林，惠徵君易漢學第四，載有此圖，並加注解。依此圖解釋，比卦內三畫為坤，依納甲說，即納十干中的乙。坤中的六二爻位，依納辰，或稱爻辰，即納十二支中的巳。故云：「坤二納乙巳。」惠氏易漢學第五載京房易積算法說：「巳中有生金。」孟康注：「西方金，金生於巳，於酉。」所以李疏說：「巳主西方。」翼奉，漢元帝時人，漢書有翼奉傳。
    王輔嗣注：「處比之時，居中得位，而繫應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。」    周易姚氏學：「二，得正應五，中誠親比，故曰內。內謂畫也。爻由畫來。動而應五，故自內。不可化，故貞吉。」姚氏「不可化」是說不可由陰化為陽之意。六二如化為陽，則不得正位，亦不與九五正應。故不化，乃為貞吉。
    象傳說：「比之自內，不自失也。」
    崔憬注：「自內而比，不失己親也。」李氏纂疏：「自內而比于五，不失己可親之人也。論語曰，因不失其親，亦可宗也。是其義也。又，二比自內，得中得正，內不失己者也。坤身為自。故曰，不自失也。」
    不自失，是六二不變之意。六二變，則使內卦坤變為坎。虞氏逸象，坤為自。坤變為坎，則為自失。又，六二變，則自失其正位，不得與九五陰陽正應。凡此皆無貞吉可言。故唯守貞不變，始能獲吉。
    六三。比之匪人。
    虞仲翔注：「匪，非也。失位無應。三又多凶。體剝，傷象。弒父弒君。故曰匪人。」    依李氏纂疏說，匪是非的古字，故云，匪，非也。六三，陰爻居陽位，是為失位。三與上相應，但六三與上六皆是陰爻，只是敵應，而非正應，故云無應。繫辭下傳說：「三多凶。」故云，三又多凶。注說「體剝」者，是以五畫相連的互體而得的卦象。即二三四互艮，連內體坤，便是山地剝象。剝有傷害之義。故云，體剝，傷象。「弒父弒君，故曰匪人。」此與否卦六三同義，故二卦皆曰匪人。虞彼注云謂三比坤滅乾，以臣弒其君，以子弒其父，故云匪人。與此義同。又，張氏惠言說：「匪人謂三。此言乃比時之匪人也。剝六四，剝床以膚。彼注云，艮為膚，剝至四，乾象毀壞，臣弒君，子弒父。比，自五至初，俱有剝象。」
    象傳說：「比之匪人，不亦傷乎。」
    干令升注：「六三，乙卯。坤之鬼吏，在比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人，故曰，比之匪人，不亦傷王政也。」
    李氏疏意，依京氏火珠林，卦六位之說，比內卦坤六三，納乙卯木。又按八宮卦次，比是坤宮歸卦。坤為土，土以木為官。木剋土，故云坤之鬼吏。鬼吏故稱匪人。坤為土，坤在比家，故為有土之君。孔子家語說，周家以木德而王，故云周為木德。孟康說，木生于亥，盛于卯。故云卯為木辰。木德木辰，故云同姓之國。六三以陰居陽，失位。故云，爻失其位。卯主東方，漢書翼奉傳說，東方之情怒也。怒行陰賊，孟康之木氣受土氣而生，貫地而出，以陰氣賊害土，故云陰賊。木辰之體為坤陰賊，故云管蔡之象也。比建萬國，而有同姓之匪人，以傷王政。必去其人，然後無弒父弒君之憂。否則傷之者至。故曰，比之匪人，不亦傷乎。
    干氏以「爻失其位」為管蔡之象，即六三不當其位，終為陰賊，而傷王政。如周成王年少，周公攝政時，管叔蔡叔與殷之後人武庚作亂叛周，雖經周公平定，但就周家王政而言，實為一次嚴重的內亂，傷害頗深，足為鑑戒。姚氏配中說：「按此管蔡之於周，四凶之於堯也。終必以刑法正之。亦足傷其德也。故小人勿用，慎在於初。」此解頗得其要。
    孔氏正義，解釋王注說：「言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五應。近不相得，遠又無應。是所欲親比，皆非其親。是以悲傷也。」這是另一注解，可為研究參考。