古人曾云：「以銅為鏡，可以正衣冠。」攬鏡自照，儀容整肅與否，當下便能了了分明。鏡子除了用來觀身之外，古人也用來喻心。君不聞神秀禪師有偈曰：「身似菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，不使惹塵埃。」可見在智慧之人眼中，不但要以鏡端身，更要心地如鏡，隨時散發亮麗、光明。
    正因為鏡子具有觀照、清淨的特性，所以在佛教經論中，常常以它來譬喻眾生的心性。比如在大乘起信論中，馬鳴菩薩說︰「覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。」眾生本具的覺性是什麼樣子的呢？實相無相，所以不能說它有個什麼固定的模樣。不過，雖然無相，卻有「義相」，即是以實相所含的義理，來作為它的相狀。起信論中說，眾生的本性具有四種大義，而這四種大義難以言說，可以用「虛空」和「淨鏡」的特色來加以理解。宋朝子璿法師在註解中說道，論文舉出空鏡二喻，是有互相顯發的意思。以淨鏡為喻，雖然就能說明本覺的四種大義，但是因為這四種大義一一皆遍法界，所以論文才又提出虛空喻，來形容覺性的含容周遍。
    所謂四種大義究竟是哪四種呢？論文說︰「一者如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。」這是第一層涵義｜｜「如實空」。是說這真如本性靈靈覺覺，與一切虛妄不實之法都不相應，因為在覺性理體上，這些妄法是不存在的（因遍計執故有），既然不存在，覺體就不能現出妄法。這就好像光亮的鏡子雖然有現物之功，但對於龜毛兔角這類虛幻的東西便無法顯現，只因它們並非實有，而是憑空想像而來。接著論文又說︰「二者因熏習鏡，謂如實不空。一切世間境界悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法即真實性故。又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏熏眾生故。」此即第二層涵義｜｜「如實不空」。是說真如本性有自體，具足無量自性功德，而且能隨緣變現一切法，就如同鏡子一般，胡來胡現，漢來漢現。而所變現的諸法（依他起性），實際上別無自體，本體仍是常住不壞的真如。就如鏡中所現的影像一樣，並沒有自體，體就是鏡子本身。說到這兒，或許有人會問︰「真如若隨染緣變現染法，清淨的本性不就遭到染污了嗎？」賢首國師這樣回答︰「以性淨故，雖現染法，非染所污，非直現染之時，非染所染。亦乃由現染故，反顯本淨。」這道理怎麼說呢？就像一面光亮的鏡子，他能現穢物，雖現穢物，但鏡子本身並不會被穢物所染，相反地，更顯出鏡子的明淨。正因如此，真如雖然隨緣變現染法，但智體並不曾因此而有所變動，所具有的恆沙性德，也不曾減少分毫。它一直冥冥地作為眾生內熏之因，使眾生能厭離生死，樂求涅槃。
    「因熏習鏡」主要是就著仍被無明煩惱纏縛的眾生的角度，來解釋覺性明淨不空的道理。而以下的「法出離鏡」則是就著已經解脫覺悟的清淨法身佛，來闡述覺性的大義。論文云︰「三者法出離鏡，謂不空法，出煩惱礙智礙，離和合相，淳淨明故。」佛已將覺性完全開顯，掙脫無明和種種粗細染心的枷鎖，破除惑業羼和的雜相，純粹是智光朗朗，如同鏡子經過一番磨治後，垢淨明現，光赫顯耀。不過，所煥發的光明乃是本有，並非新生，只是無始以來被掩蓋障蔽罷了。最後，論文說：「四者緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照眾生之心，令修善根，隨念示現故。」覺體全然顯露之後，即能遍觀鑒照眾生根機，隨著上中下根之所需，而「千處祈求千處應」，於十方世界，做眾生由迷返覺的外緣熏力，以不思議的身口意三輪來施設教化，令眾生厚培善根。
    以上是在大乘起信論中，馬鳴菩薩以鏡子為喻，來說明心性的奧義。其實在唯識學中，稱轉識成智後的阿賴耶識為「大圓鏡智」，也是鏡子喻的另一個例子。此外，玄奘大師在八識規矩頌當中，形容第六識和第八識轉為清淨無漏所用的句子，也會讓人產生鏡子的聯想。第六識「遠行地後純無漏，觀察圓明照大千」；而當第八識「大圓無垢同時發」時，即能「普照十方塵剎中」。由此可見，鏡子清淨、光明、觀照的特性，實在是吾人真如實相的不二註腳。只是，當我們悠游涵泳於微妙豐沛的文字般若海時，是否真正願意如實地拂去心地上的塵垢，讓本性中的那一只圓鏡大放光明呢？