一望無際的大海，是人間最動人的景緻之一。海天一線的遼闊，海鳥戲潮的美景，常使人覺得心曠神怡、神朗氣清。端詳著沙灘上的潮來潮往，一切紛紛擾擾的妄念似乎都噤聲，天地間只迴盪著海浪規律的呼吸。
    關於大海的種種，往往能引人進入深深的沈思，所以在佛教經論中，祖師大德們常常用它來說明微妙不可思議的心法。例如在大乘起信論中，馬鳴菩薩說：「一切心識之相，皆是無明，無明之相，不離覺性，非可壞，非不可壞。如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離。而水非動性，若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。」生生滅滅、虛妄分別的識心，就是無明煩惱的模樣。可是，這染污昏昧的心，並非離開清淨光明的本性而別有自體，它當體即是真如。然而，真如理體本身是遠離這一切惑染的，所以吾人反妄歸真時，剔除的是無明愚癡，心性並沒有受到動搖。這玄奧的道理可以用大海來比喻、理解。原本平和寧靜的大海，由於狂風吹襲，因而波浪滔天。狂風的模樣，即是眼前海面上的大浪小浪，風並沒有離開大海，而擁有自己的相狀。所以，只要狂風一歇，海相便是一片晴好，而浪濤雖息，大海的濕性卻未減損一分。馬鳴菩薩以大海的濕性比喻心性，以海面上的狂風比喻無明，使我們對兩者不一不異的關係，以及所謂「但去凡情，別無聖解」的道理，有了一個輪廓性的瞭解。
    另外，在彌陀要解中，蕅益大師先以五重玄義勾勒阿彌陀經所蘊含的義理。其中，在辨明實相（辨體）時，說道：「覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。」意思是說，真如理體既非「有相」，亦非「無相」。因為無法指出它在何處，所以不能說它「有」。但是，它卻隨緣而變現了宇宙萬法，所以也不能說它「無」。這玄妙的道理，令人丈二金剛摸不著頭腦，所以達默法師就以海水為喻，為這段文字做了註解。他說：「不可言無者，喻如水中具足波浪之理，水遇風動，則起波浪之事也。不可言有者，喻如波浪雖別，唯一濕性，各無自性可得。」真如本性理具一切諸法，所以可以隨緣而變造宇宙萬有。這種情形就如同海水一般，因為它具足了可以變造波浪的功能，所以大風一吹，它便大浪小浪，翻騰不已。心性既然有如此不可思議的作用，所以我們不能說它「無」。可是，從另一個角度分析，心性所變造的這一切森羅萬象、林林總總，並沒有自體可得，因為一一法當體即是真如。這就好像波浪雖有大浪小浪，但就體上來說，都不離海水的濕性，波浪本身並沒有自體。如此一來，一切萬別千差的事相，當下都了不可得，所以也不能說心性是「有」。真如本性非有無相，同理可推，也不是亦有亦無相，更不是非有非無相，遠離四句的過失和百非的戲論，正因如此，才不得已，勉強稱它為「實相」。
    其實，在其他的經論中，菩薩祖師們以水為喻來說明心法的例子，實在不勝枚舉。譬如在大乘百法明門論直解中，蕅益大師就以水的三種相狀，來形容八識心王。他說：「前六識時起時滅，喻如水波。第七末那，無始相續妄執我法，喻如水流。阿賴耶識，則喻如水。」由於古德對於心性的道理心開意解，所以觸境逢緣都能自然地往實相會歸。不論是洶湧的大海，或是涓涓的細流，祖師們都可以隨拈一法無非法界。而我們由於習慣了隨著境界的轉變，生起種種的煩惱、情緒，所以心境和合的時候，往往就隨著生滅流轉去了。宋代的大文豪蘇東坡在〈前赤壁賦〉中曾說過︰「自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。」只要我們令無明的狂風休歇，波浪滔天的妄心，當下即是澄淨平和的真心。到那個時候，心海如鏡，映照萬物，而不為萬物所礙，在無風無浪的麗日下，一片晴好。