（表見第十四頁）
    今天我們講「信解行證」的「證」字。到明天講座就結束了，這幾天時間太短，講學理是辦不到的，只能給同學們指示正路。只要不走錯路，功夫也可以自己用，如果錯了路子，就沒法治了。因為怕後面講的時間不夠，所以有些話要先跟各位說說。
    大家知道為什麼學佛開頭要先學人天嗎？正法時期是證果，證果就不是人天。至於像法、末法都不叫證果，那麼叫什麼呢？像法時期雖然有教，但實行上已經不照著做，所以證果談不上。末法時期有教無行，只有教擺著。到了滅法期就完全無教，至於實行的人，十萬人找不出一個。有人會問︰「不能實行該怎麼辦呢？」只能努力成個人天。若是成界內的人天，還是不得解脫，所以淨土法門要大家成界外的人天。咱們現在不說界外的人天，憑良心說，恐怕連界內人天的人格都保不住。你如果不信，可以把孔子的書拿來念念，看所做的和書上所寫的相合不相合。如果連孔子的世間法都做不到，如何成人呢？所以無論如何，大家回去後要保持人格。如何保持人格呢？先從禮儀上著手。凡是越禮的事，對不起別人的事，不能給社會謀幸福的事，我都不做。縱然我對社會沒一點好處，也不可加害於社會。
    此外，大家在這兩個星期中，應該多少體會到自己的學問依舊不足，所以要處處學習謙恭。「謙恭」二字，是自己雖然有學問，但見了人不肯說自己好。咱們根本沒學問，連「謙」都夠不上，所以見了人驕傲不得。能保持這個態度，才可以保住人格。對於外頭的是非，無論如何胡鬧，絕不可同流合污，若同流合污，不但對不起家人、祖先，更對不起自己的良心和古來的聖賢。咱們沒有一點能力，沒什麼值得驕傲的。
    現在大家一天天的隨洋人走，殊不知都是拉著人往下走。名字好聽說是提高生活品質了，其實以佛法說，是提高了五欲六塵；以世法說，是提高了男盜女娼。這樣下去，人格只會一天天往下墮落，人生不但不得平安，而且毫無所得，只是造了一堆罪業，遺害社會國家而已，幹什麼用呢？希望大家能好好想想這些話。以下看文。

    五、證指成就果位
    「證」是指成就果位。「果位」是一個字，「成就」是一樁事。「成就」的範圍比較寬一些，所學成就了，即使沒證出世果，但可以解脫生死，這也算成就，不生死了就算是成就。「果位」，這裡的「果」是指斷見思惑，不是指人天小果。見思惑的品數非常麻煩，我不說得這麼周到，因為我沒斷見思惑，可以了生死不輪迴，就十分萬幸了。

    ●禪法大死一番證果
    為什麼頭一個提出「禪」來呢？正法時期過去，八萬四千法門歸納起來，只有禪淨二門。雖是二門，實在是一個路子。「禪」沒有方便，是直接地走，這很難。直接走沒有能力，就用「淨」的方法。這兩種方法雖然不一樣，但意思一樣。至於禪家證了果以後，還是要反過來學淨（禪淨雙修）。為什麼呢？證是證羅漢果，雖然已了生死，但上頭還有菩薩的五十二個階位要修，那時間太長了，為了想快些成就佛果，才修淨土。但是，他所修的淨土和我們修的，就不一樣了。
    目前所說的禪，大多是掛個招牌，如掛羊頭賣狗肉。招牌是羊頭，有賣狗肉還好，若是進去空空如也，什麼也沒有，只是空招牌，那就太可憐了。禪家若要證果，必須大死一番，這是十分受苦的。怎麼說呢？參禪一上來不許看經，只許觀心，觀「心即是佛，佛即是心」。心上哪兒去觀？這得許多年參悟的功夫。等到多少年後開悟了，才許看經，因為這樣才不至於講錯。我把「禪」的故事給你們說說。
    達摩祖師初來中國時，當時的皇帝是梁武帝。梁武帝終日弘揚佛法，但二人見面一談，卻不投機，因為梁武帝的程度不夠，達摩祖師無法為他說法。於是，達摩祖師就到河南嵩山少林寺面壁九年。在這九年中，他完全沒有說話，即使對和他學習的二祖，也不說一句。到了下雪的冬天，二祖實在忍不住，就跪在積雪數尺的雪地裡，拿刀砍臂供養，要求達摩祖師為他安心。達摩祖師有神通，回過頭來問他︰「你做什麼？」二祖回答：「請師父為我安心。」達摩祖師說：「將心來，與汝安。」就這「將心來」三個字，二祖就悟了。這三個字別人也會說，但聲音不一樣。聲音學在佛法裡，是很大的學問，達摩祖師的言語跟咱們不一樣。二祖回答說：「覓心了不可得。」達摩祖師則說：「與汝安心竟。」這是什麼對話呢？我不是達摩祖師，也不是二祖，這意思是什麼，我不知道。旁人是白看白聽，睜著眼的瞎子，有耳朵的聾子。這是二祖證道的大死一番，最後到了六祖，衣缽就不傳了。
    六祖（惠能）原來是在廚房做勞苦之事的。有一天，五祖（弘忍）要大家寫一首偈，看看大家的境界。六祖也寫了一首，五祖看到了，說︰「這也不行。」於是五祖來到廚房，看到六祖腰間纏了一塊石頭，正在舂米，就笑著對惠能說︰「米舂好了沒有？」六祖回答︰「早就舂好了，只是還沒篩過。」五祖就繞到六祖後頭，用錫杖敲三下。這三下我也會敲，三十下也都會敲，但大家光看表面，不知其意。夜晚三更，惠能去見了五祖。進去以後，五祖拿出金剛經為他講授，而且把門窗遮起來，不讓外人知道。這是六祖悟了以後，五祖才對他講。六祖不認識字，他是吃了多少苦才得道的啊！
    以上是把難處大略說說。到了民國有一位禪宗和尚︱︱虛雲老和尚，也很了不起，他不宣傳、不著作，這些事他不喜歡，他認為凡是貪名圖利的事，都是障礙。在虛雲老和尚以前，禪家的參悟就已經改叫「參話頭」。譬如說參「名詞」這二個字，不許講，只能念「名詞、名詞」，悟了以後再說。這不是與淨土宗念佛一樣嗎？難道他念「名詞」就能開悟，我們念佛就不能開悟？念阿彌陀佛不能成天念，貴在每天朝暮二課用上一點功夫。這功夫可不好做，若一邊念，一邊想其他的事，就完全不得受用了。在叢林，行住坐臥都有一定的規矩，人家是隨時隨地都在參，找不出一個和尚在休息的，這樣才能斷盡見思諸惑。
    講到斷惑證果，是說證聲聞、緣覺和諸菩薩。斷了見惑之後，證羅漢果還要人間天上七番生死，斷見思惑一百六十九品，這很不容易。證了羅漢果，就掉到涅槃坑裡，永遠是羅漢，智慧不多，六根六塵六識都分不清楚。羅漢雖然斷了見思惑，但習氣還在，只是自己不曉得。到了緣覺，才斷了習氣。到了菩薩，塵沙惑才全斷，什麼事都曉得了。菩薩有五十二個階位，這是因為根器有利有鈍的關係。就好比人人雖然都有眼耳口鼻，但卻有好看和不好看的差別。簡單來說，這都是因為無明惑有厚薄不同的緣故，厚就壞一點，薄就好一點，因此，福報、環境、享受都不一樣。
    另外，雖然同樣都是學佛，但又分「藏通別圓」四種層次。好比這屋子有四個門，要進屋裡來，選任何一門都行。但有的門要繞彎子，比較麻煩，有的則不必。這四門就是：有、空、亦有亦空、非有非空。學佛這四個門都可以走，並沒有哪個門進不來，只是有的比較遠，比較耽誤時間而已。學這些知識必得有師承，必得有老師，而且要經歷一生或多生才能成就。奉勸諸位，你若是想走前面所說的這幾條路，得看你的老師是誰，碰到六祖則可以，若是碰到開佛店的，那就要倒楣了。      （待續）