◎正解識變
    上來已廣明三能變識之自體，能作為自所變之見、相二分之所依（參見成唯識論卷二記載古印度唯識家對於吾人心、心所之認識作用之四種主張，所謂「安難陳護，一二三四」可知）；然而，吾人應如何去了解前面頌文「彼依識所變」之意義，而成立「一切唯識變」之宗旨呢？
    頌云：「是諸識轉變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識」。
    初二句頌是解釋唯識所變，後二句頌是結歸唯識所變。
    （首句解之表解見第八頁下欄）
    述記第七末記載護法菩薩解釋云：「是諸識轉變」者，轉變，是改轉義，謂一識體，改轉為二相起（能緣及所緣二相）異於自體，即見分有「能取」之用（能執取色等外境之作用），相分有質礙之用（指見分所執取之色等外境，具有質量且能與他物相互障礙，故名「質礙」）。
    或「變」是「現」義，如成唯識論卷一云：「變，謂識體轉似二分，相、見俱依自證起故。」意即：所謂「變」，就是由識（包括心所）之自體（自證分），轉起似有而實無之相、見二分，如蝸牛二角，依於蝸牛頭而生起，此相、見二分，都是依於識體之自證分轉變而起，上來略釋首句訖。
    （次句解之表解見第九頁上欄）
    瑜伽論卷十三云：「云何分別？謂想蘊。」
    又俱舍論卷一云：「想蘊謂能取像為體，即能執取青黃、長短、男女、怨親、苦樂等相。」
    依上面所引論典可知：「分別、所分別」亦即「能執取、所執取」之義，上來略釋次句訖。
    （三句解之表解見第九頁上欄）
    依唯識學之觀點：任何一法之存在，或任何一個認識之形成，必具二條件，缺一不可。    1識體中能緣慮、能分別之見分。
    2識體中所緣慮、所分別之相分。
    吾人眼識所見之青黃赤白等色；耳識所聞之可意、不可意等聲；鼻識所嗅之香、臭等氣；舌識所嘗之甜淡等味；身識所覺之冷煖堅潤等觸，意識所思之五塵落謝影子等法，都是吾人之前六識依托多數眾生之第八識所共變之「相分」作本質，然後各個眾生，再依自己之前六識別變出一重「影像相分」，作為自己前六識之「見分」所緣慮之對象，喻如鏡中之虛像，夢中之幻境，假而非實。
    由此可知：
    1.諸識自體（包括心所）皆具見、相二分，吾人方能產生認識之結果，且了知某一法之存在。反之，若任缺少一分，則無一法可得。
    2.「自變自緣」，即吾人自識之「見分」，只能緣慮自識所變之「相分」。舉例言之：
    同對一輪明月，甲乙二人眼識緣之，各自變現色相，甲春風得意，其眼識見分緣之，以為詩情畫意；乙離鄉背井，其眼識見分緣之，則以為景色淒涼；明月是多數眾生之第八識所共變之本質相分，並無差異，今何以甲乙二人所見之月亮，卻有如此不同？當知：此種差異，決非來自月亮本身，而是取決於二人各自心識所變之見、相二分不同之緣故。
    又同喝一碗湯，或同聽一首歌，或同飲一瓢水等，亦復如是：甲以為鹹，乙以為淡；甲以為悅耳，乙以為喧鬧；甲以為冷，乙以為熱……，總之，人心不同，各如其面，各人心識，剎那無常，其所變之境相，亦從來無有一定，豈可執為實我實法哉？上來略釋第三句訖。    （四句解之表解見第十頁上欄）
    成唯識論卷七云：「唯言，為遮離識實物，非不離識心所法等。」意即：「唯」之一字，只是為了遮遣離能變心識之外之實我實法，故名「唯識」；並不是連不離心識之心所、見相二分、色、真如等法，也都一併遮遣了，始名「唯識」。
    （五位事理唯識之表解見第十頁下欄）
    唯識心要卷七云：「只此識字，收盡五位百法。八識是識自相，故名為識；心所是識相應，故亦名為識；相見是二所變，故亦名為識（「相見」即指色法，以色法即是見分所緣相分故）；不相應行是三分位，故亦名識；無為是四實性，故亦名識。」又云：「心所名識，即隱劣顯勝義；相見名識，即捨濫留純義及攝末歸本義；不相應行名識，即遣虛存實義；無為名識，即遣相證性義。」上來略釋第四句訖。
    上來一首頌即正明所變唯識，而決無實我實法也。