千古以來，人類總是或隱或顯，或積極或消極地追求兩件事，一是快樂，一是永恒不朽。然而終必發現，生命只是一縷輕煙，你可以裊繞於樹際，流連於廣漠，紆曲欠伸，盤旋自如，但是終歸翳入天聽，化為烏有。人生又如舞台，你儘管笑說哭唱，極盡悲歡，卻總不是真實的，而臺前幕落，一切便都結束。以為生命如輕煙的，也許恬淡寧靜，頗能自得，但卻抑不住一縷淡淡的哀愁，說人生如舞台的，翻滾於十丈紅塵，激盪在強烈的感受裡，終其一生，無有寧日，最後無可奈何地死去。兩種人都不快樂，兩種人都追求所謂的快樂而無所得，因為無常和幻滅，永遠虎視著眾生。
　　世間的一切都是相對而起的，有老，方有少，有死，方有生，有苦，方有樂，有失去，方有獲得，……輾轉輪迴，相因相成，人便牽扯在這個巨輪裡，運轉不息，猶如處身汪洋，隨波浮沉，而不見彼岸。於是沒有人不追求那個離苦得樂的方法，沒有人不尋找那片純淨安寧的棲身之地。然而什麼才是真正的有效的離苦得樂的方法呢？有人舉杯澆愁，一日須盡三百杯，然而有醉則必有醒，暫時的麻醉，並不能剷去苦痛的根源。又有人說：「至樂忘樂」，以為「天地與我並生，萬物與我為一」；達則達矣，却依舊有著我執，要能了脫生死，跳出輪迴，得到真正的快樂，則必先澈底地了解何謂生死？何謂苦樂？因何而有生死？因何而有苦樂？譬如我們在黑暗中感到恐懼，是因為在黑暗中我們看不見，不知道將有什麼發生？什麼襲來？我們無從應付，無從閃避。如果除去這層黑暗的障礙，那麼我們可以清楚地認清環境，解脫它，而思考對策。同樣的，世人們被自以為的生、死、苦、樂所蒙閉，不能了知究竟，猶如一群在黑暗中恐懼地亂跑的人，只能加深其恐懼，而找不到通向光明的路途。雜部經中佛說，凡是真正見到苦的，也必見到苦的生起，也必見到苦的止息，也必見到導致苦的止息之道。
　　世人擾擾攘攘浮沉於苦海，總是窺不透諸法本空，不知諸法無我，不體認諸法無常，執著於我、法、執著於由無明而起的諸惑，由惑而不斷造業，得報。悟道者於是生無量慈悲心，開示我、法之本無，謂「由假說我法，有種種相轉」。
　　這是唯識三十論中的頭兩句話，在此，便可以引入正題，討論到三十頌的轉變了。
　　所謂「我」，定義有三：一是「主宰」，說是那個能支配、能拿主意的是「我」，二是「常住」，以為必有一個永恒不滅的東西，它不隨軀體的死滅而幻化的，叫著「我」；三是「一體」，只有一個，決無二體，並且是不變異的，恒常的，那個就是「我」。而現今我們一般所謂的「我」，則是指的能吃能唱的，有感覺的身體，或是那個能思能想能做決定的「心」。然而在後面的論述中，我們可以發現根本無所謂「我」，不管是能主宰的也好，永恒不滅的也好，或是獨一無二不變異的也好。世間無所謂能思考能主宰能接受的個體，一切皆是因緣和合而生，思想的，是思想本身才行動的，是行動本身，所謂「僅有苦難存在，卻找不到受苦的人，事蹟是有的，卻找不到行事之人」，便是說的這個道理。人之所以能思想能行動，能感覺能接受，乃至造業得報，都是識的作用，所以，由於內識的活動，便產生了種種的我相和法相。
　　至於「法」，則指的是世間萬有，一切事物乃至思想，都是「法」。這些外境，也都是因緣所生，無有實自性，也都是出於識的轉變，所謂萬法唯識。
　　於是在唯識三十頌中明白指出，「我、法」本無，皆是假說。世人凡情，執著虛妄，以為真有，出世聖教，則是方便說法，故言「我」「法」。且云：「彼依識所變」。
　　說到這裡，那麼識又從何而來呢？識由本性而來，此「性」是不可言說，不可形容，非有非無的，不作用，也不接受，沒有過去未來，也沒有增長減損。由於一念不覺，便生無明，此無明，便是識。識，便有了作用和接受。勉強作一比方，猶如注滿了水的湖泊，它可以含藏生物，可以照見飛鴻，微風過處，便有漣漪，天地變化，便有波濤，它影響外界，也被外界影響，互為因果地輪迴了下去。
　　何以識能夠轉現出種種的我相和法相，這就必須知道識是什識？識的性質作用如何？頌文中說：「此能變唯三」，以為識可大別為三類，即眼、耳、鼻、舌、身、意六識是為一類，第七末那識是為一類，第八阿賴耶識是為一類。
　　現在依三十頌中的次第各別的來看他們。
　　「初阿賴耶識，異孰一切種」。此句頌文裡提到第八識的異名，以及它的重要性，以為是初能變的一類。關於它的重要性，且放在最後的結論裡，在此先列出它的異名，藉知此識的性質和作用。
    一、所知依。攝大乘論云：「此中最初且說所知依，即阿賴耶識」。又云：「謂薄伽梵於阿毗達摩大乘經伽陀中說，無始時來界，一切法等依」。故知，此識是所知三性諸法之所依止，因名所知依，即是阿賴耶識。
　　二、一切種子識。攝大乘論云：「由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示。」此識在相續的識流中，具有能生的功能，有如花草樹木一切作物，皆由種子萌發一般，所以稱為種子識。在無著一系的學說中，種子和本識是非一非異的，攝大乘論謂：「一切有生雜染品法，於此識藏為果性故，又即此識了於彼攝藏為固性故……或諸有情攝藏此識為自我故，是故說名阿賴耶」。依印順法師的講記，把「攝藏」二字解作共轉，則此句意謂：本識與雜染二識是共生共滅的，在此共轉中，一切雜染由種子識而生起，也由之而存在。攝大乘論中又有一句：「復次，阿賴耶識中諸雜染品法種子，為別異住？為無別異？非彼種子有別於實物於此中住，亦非不異。然阿賴耶識如是而生，有能生彼功能差別，名一切種子識」。在這一句裡，就清清楚楚地指出了種子和本識的關係，是如漣漪波濤之於水，非一亦非異，並且它能生出其他七識，轉而現出眾生萬法，故名種子識。
　　三、阿陀那識。攝大乘輪云：「復次，此識亦名阿陀那識」。引解深密經來證此別名曰：「阿陀那識甚深細，一切種子如暴流」。攝論又云：「何緣此識亦復說名阿陀那識？執受一切有名根故，一切自體取所依故。所以者何？有名諸根，由此執受、無有失壞、盡壽隨轉。又於相續正結生時，取彼生故、執受自體，是故此識亦復說名阿陀那識。」由這一句裡，又看出了第八識的重要作用，它攝受前一生命的熏習，直到命終，並不因軀體之毀壞而滅去，它又連接了下一生，是為生命相續的主體。並知，使我們生理機構的五根，能夠活潑地在一期生命中繼續存在著並引起覺受的，都是由於阿陀那識在執受，使其無有失壞，如本識不加以執受，則有情的生命立刻就會崩壞。
　　四、心。攝大乘論謂：「此亦名心」。又謂：「何因緣故亦名為心？由種種法熏習種子所積集故」。無著菩薩攝大乘論中的主要思想之一，就是反對種子本有而建立種子新熏說，以為前七識所造的業，其影子落謝在第八識上，也就是說前七識不斷的造業，其習氣四熏阿賴耶識，留下了不可磨滅的印象，待緣受報。在此，我們又應知阿賴耶識是非苦非樂而唯有受的。唯識三十頌曰：「常與觸作意受想思相應，唯捨受」。
　　五、異熟識。異熟有三種意義；一是由因變異為果而成熟，謂之異熟。二是異類而熟；因有善因惡因，果則無記，不能預計其為善為惡。由因成熟為果，名為異熟。三是說因果不同時，今生做的事，也許過一、二生或百千生，然後才受報，異時而熟，故謂異熟。
　　存在於第八識中的善惡種子，是無量無數，多如恒河沙數不可勝數的，其中因緣具足已受報的，則消滅，未受報的皆存在，待緣化作現行，而前七識又不斷四熏新種子，是故如不斷念絕意，輪迴永不止息。
　　由上面所引諸經文字等，便可知第八識的性質是；異熟，無覆無記的，與其本應的心所是五遍行：
　　觸……由根境識和合而生。
　　作意…引心趨境。
　　受……領納順違俱非境。
　　想……於境取像。
　　思……令心造作。
　　其受是捨而已，故有不明確的所緣和行相。它在識所緣的三境中，既非性境，亦非帶質境，亦非獨影境，它是無本質性的。於識能緣三量中，屬現量，於三界九地則是隨他業力生，不一定在欲界，或色界、或無色界中。它所依緣的是境（根身器界種子）作意俱有依（末那）種子。
　　「次第二能變，是識名末那，依彼轉緣彼，思量為性相」。其次提到的一類能變的識，是第七識末那識。此識量依阿賴耶識而轉現的。如從恒和審的觀點來看八識，那麼阿賴耶是恒而不審的，前五識是非恒非審，第六識是審而非恒，唯有第七是恒而且審的，這是它的特色，故此識亦有末那恒識之稱。
　　此識屬帶質境。所謂帶質境，是依於本質起別異解，解境違質而帶彼質之意。例如我們於黑暗中見物，只能看到一個大概的輪廓而不知究如何物。見其突兀參差塊然幽微之影，竟疑以為遇鬼物。這就是第七識的作用。
　　在七識能緣三量中屬非量；例如我們乍見迤邐地面的草繩，驚以為蛇，見轉動不已的火圈疑以為輪，凡此種種，都是第七識的作用。
　　與此識相應的心所是五遍行，五別境之一的：
　　　　慧……緣所觀境而起抉擇。
　　根本煩惱中的四樣：
　　　　貪……無饜足，障戒德。
　　　　癡……愚癡不見真如，障慧德
　　　　慢……恃己才能於他高舉
　　　　惡見…身見、邊見等五種見惑。
　　以及大隨煩惱八：
　　　　掉舉……令心與境不寂靜，能障止及行捨。
　　　　昏沉……令心與境無堪任能障觀及輕安。
　　　　不信……於實德業不忍樂。
　　　　懈怠……惰於修善斷惡，障精進。
　　　　放逸……不能防染修淨，障不放逸。
　　　　失念……於諸所緣不能明記。
　　　　散亂……於諸所緣令心流蕩。
　　　　不正知…於所觀境起錯謬解。
　　故可知此識是有覆，但是無記的。它依緣境、作意、根本依，種子而起，是前六識轉染淨之依。
　　最後的一類能變，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識，此六識是為了別境識。督識依眼根而了別色塵，耳識依耳根而了別聲塵，鼻識依鼻根而了別香塵，舌識依舌根而了別味塵，身識依身根而了別觸塵，意識依意根而了別法塵。識是依根而緣境的，離根則不能發識，故六根緣六塵而生六識，這是十八界成立的因由。
　　前五識在識所緣的三境中屬性境；比如眼識依眼根而見到了山河大地，宇宙萬象，耳識依耳根而聽到了天籟人籟等等。或事或理，皆是顯現不虛，純其性質，非從計度的，在識能緣的三量中，屬現量；比如我們見眼前矗立之房宇即知為屋，聽到耳旁傳來嗚嗚者，即知為飛……等等。一切皆是眼前現在之境，真寶不虛，親證無謬的。在三界九地中，屬欲界和色界，五趣雜居地，離生喜樂地。這眼耳鼻舌身五識的活動，能造善業、惡業，也能造不善不惡的業，即唯識三十頌所謂；「了境為性相」，「善不善俱非」。
　　此五識的現起，是隨緣顯現的，每一識之生，都有其必要的條件，例如眼識需要空、明、淨色根、境、作意、分別依、染淨依、根本依、種子依等九緣；耳識依八緣（除明），鼻、舌、身則依七緣（除空、明）；有偈云：「眼識九緣生，耳識唯從八，鼻舌身三七，後三五三四」。
　　與他們相應的心所有法，則是遍行五、別境五、善十一、根本煩惱三、中隨煩惱二、大隨煩惱八。
    別境五：
　　　　欲………緣所樂之境而起希望
　　　　勝解……緣決定之境心印持之
　　　　念………緣曾習之境令心明記
　　　　定………緣專一之境令心不散
　　　　慧………緣所觀之境而起簡擇
　　善十一：
　　　　信………於實德能深忍樂欲
　　　　慚………依自法力崇重賢善
　　　　愧………依世間力羞恥過惡
　　　　無貪……於欲色無色及造成三有之具無執著
　　　　無瞋……於三苦及造成三苦之具無恚
　　　　無癡……於諸事理明解  
　　　　勤………精進能勇於修善斷惡
　　　　輕安……調暢身心堪任有為
　　　　不放逸…由前精進三善根能防惡修善
　　　　行捨……由前精進三善根令心平等正直
　　　　不害……悲憫有情不為損惱
　　以及貪瞋癡三樣根本煩惱，中隨煩惱二：
　　　　無慚……不知自短輕拒賢善
　　　　無愧……不顧世間崇重暴惡
　　大隨煩惱八（見前）
　　以上是前五識。至於第六識意識，與前五識則有一大別；前五識隨緣而起，缺一緣則不生，所以是時有時無的。而意識則除了進入無想天的天人，及無想定、滅盡定，還有當睡眠和悶絕時也暫時沒有之外，任何時間任何環境之下，它總是存在的，。我們平日的言行舉動中，無不有它參與，並且是指揮著前五識，造作善惡，無記諸業的，所以第六識概括識所緣的性、帶贊、獨影三境，以及調所緣的現、比、非三量。至於跟它相應的心所，則有遍行五，別境五、善十一，根本煩惱六，中隨煩惱二，大隨煩惱八，及小隨煩惱十，與不定四：
　　小隨煩惱十：
　　　　忿………對現前不饒境奮發為性
　　　　恨………由忿為先懷不捨
　　　　覆………恐失利譽隱藏自惡
　　　　惱………忿恨為先追觸暴熱
　　　　嫉………不耐他榮妒忌為性
　　　　慳………鄙吝財法不能惠捨
　　　　誑………為獲利譽矯現有德
　　　　諂………矯設異儀以罔冒他
　　　　害………損惱有情心無悲憫
　　　　憍………於自盛事染著醉傲
   以及不定四：
　　　　悔………追悔往事障止
　　　　眠………令身昧略不自在障觀
　　　　尋………於法推求未審細審令心粗轉
　　　　伺………於所尋法數數推求令心細轉
　　此識所需要的生起條件則是境、作意、染淨依、根本依及種子等緣。
　　此識還有一特色，就是具有獨頭意識，凡是無境而動念，不與他五識俱，例如睡眠中做夢，都是出於第六識中的獨頭意識。
　　唯識三十頌中說，「意罰為大罪」；佛陀以為身、口、意三業中，意業的責罰最重。八識規矩頌中說：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽」；可見此識性質之重要。
　　唯識論中的所謂識，至此已明其大要，八識各有其性質功能，皆能轉變，在他們的作用下，遂現出我法種種相來。
　　阿賴耶識是為本識，能轉現前七識，又攝藏前七識回熏的習氣，這些種子成熟之後，又各別變示無量無數不同的境界。由於種子之能力，生出八心王和五十一心所法，再由現行八識果法力故，回熏阿賴耶識，又成各類新種子如此不斷回熏，現行、現行、回熏，輾轉在生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛的苦苦中。不明白諸識乃是因緣和合而生，萬法眾生皆由識變，既由因緣和合而生，則無自性，為幻有，執著此虛妄不實為實我，解苦妄作而復造苦因，於是加苦續苦，無有已時。
　　唯識三十頌文曰：「是諸識轉變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識」。轉變二字，玄奘法師與安慧法師解法稍異。玄奘法師以為轉是隨緣設施，有異如是諸相，若由假說，依何得成？彼相皆依識所變而假設施。變則見：識體轉似二分，相見俱依自證起故，依斯二分施設我法，彼二離此無所依故，或須內識轉似外境。安慧法師以為，在因滅的剎那，果即產生，此之謂轉變。且不論二說的優劣，由前論述。已確立識的轉變情形；頌文謂：「由一切種識，如是如是變，以展轉力故，彼彼分別生，」故佛說，三界唯心，萬法唯識。
　　　「論述唯識三十頌的轉變」一題，至此已可結束。百喻經中異學梵志五百人，向佛曰：「天下為有為無？」答曰：「亦有亦無。」梵志曰：「如今有者云何言無？如今無者云何言有？」答曰：「生者言有死者言無。故說或有或無。」問曰：「人從何生？」答曰：「人從五穀而生。」問曰：「五穀從何而生?」答曰：「五穀從四大火風生。」問曰：「四大火風從何而生？」答曰：「四大火風從空而生。」問曰：「空從何生？」答曰：「從無所有生。」問曰：「無所有從何而生。」答曰：「從自然生。」問曰：「自然從何而生。」答曰：「從泥洹而生。」問曰：「泥洹從何而生？」佛言：「汝今問事何以爾深，泥洹者是不生不死法。」問曰：「佛泥洹未？」答曰：「我未泥洹。若未泥洹，云何得知泥洹常樂。」佛言：「我今問汝，天下眾生為苦為樂？」答曰：「眾生甚苦。」佛言：「云何名苦？我見眾生死時苦痛難忍，故知死苦。」佛言：「汝今不死，亦知死苦，我見十方諸佛，不生不死，故知泥洹常樂。」在這一段經裡，佛已開示了一切皆是因緣所生，轉變而來，故使「五百梵志心開意解求受五戒」。又曉示見微即應知著，舉一即應以三反之理，故我今雖未徹底照見諸識之轉變，也願敬信佛言，此篇短文謹轉述先哲慧言，尚待行證，以了知佛法。