◎唯識所因難（續）
    （表「唯識所因」見第六頁上欄）
    前謂外人質問唯識家︰汝等所謂「萬法唯識」是依據何等教理？唯識家即引六經，立四量以回答之。
    唯識家所引六經（如上表可知），上來已略說其四，今續說第五部阿毘達磨經（未來震旦，僅於瑜伽派之論書中，曾被援引或述說）。
    五、阿毘達磨經記載，如世尊言：若諸菩薩，成就四法，能隨悟入「唯識無境」（謂萬法唯識所現，識外無真實之境）。
    四法者何？
    一者相違識相智。
    二者無所緣識智。
    三者自應無倒智。
    四者隨三智轉智。
    此四智乃十地菩薩所成就之妙智，而親證唯識無境之理，若地前菩薩，雖未親證此理，但若能隨順經義修觀，亦能悟入此理也。
    四智中之前兩種，上回已說訖，今當直說第三種妙智：
    （三）自應無倒智──唯識論卷七云：「謂愚夫智，若得實境，彼應自然，成無顛倒，不由功用，應得解脫。」功用者，功行用功也。意即：以愚癡凡夫有漏之智慧，若能緣得真實之境，那麼他就應當不假修為，任運自然地成就「無顛倒智」（亦名「正智」），而且他也不必加行用功，就應當解脫了生死纏縛！可是，事實並非如此，因為一切凡夫，自曠劫以來，無不沉淪於生死苦海中，頭出頭沒，不得出離！由此可知，若謂凡夫之有漏智能緣得實境者，只是癡人說夢，顛倒妄想而已，決無可能也。
    故宗鏡錄卷六十二言：「十地菩薩起智觀察一切眾生，妄執自身為常、樂、我、淨，菩薩云：此但是凡夫執心倒見，離卻妄執心外，其凡夫身上，實無常、樂、我、淨之境，必若有者，應異生（即凡夫）不假修行而得解脫！既不爾者，明知唯有妄識！」
    （四）隨三智轉智──謂十地菩薩能令妄境，隨三種妙智轉變。茲依次略釋之：
    （1）隨自在者智轉智──即十地菩薩起智觀察自所變之境，皆不離我能變之心也。即八地以上已證得心自在之菩薩，為攝化有情故，以上品定心，有大勢力，能任運變大地為黃金，攪長河為酥酪，轉土為魚米等，令諸有情皆得受用，是「實定果色」，不離菩薩之內心，所謂「境隨智轉，所欲皆成」也。
    若諸聲聞及地前菩薩，若欲變金銀、宮殿時，即需託菩薩所變之金銀、宮殿為本質，其第六識別變一重金銀、宮殿之相，無實體用，是「假定果色」，然亦不離聲聞及地前菩薩之內心，心外無境也。
    今隨自在者之妙智而轉之境，乃指「實定果色」，不指「假定果色」也。即「轉」是「轉換本質」義，八地以上之菩薩，能改轉山河大地之本質成金銀等，並可將之鍛鍊成各種器具，令諸眾生實得受用也。試思：若離心識之外，有實境者，如何山河大地等，能隨菩薩心轉變為金銀等物？
    （2）隨觀察者智轉智--謂已得殊勝禪定之聲聞、獨覺等聖人，於修觀時，隨觀一境而眾相現前，如在一極微之上作無常觀時，即現起無常相；作苦觀時，即現起苦相；作空觀時，即現起空相；作無我觀時，即現起無我相。又如
    修「十遍處定」之行者，依勝解作意，觀色等十法（即地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識）各周遍一切處，無有間隙。如修青遍處觀時，遍一切處皆青也；如修黃遍處觀時，遍一切處皆黃也；如修水遍處觀時，遍一切處皆水也；如修空遍處觀時，遍一切處皆空也（詳見智者大師撰法界次第初門卷中之上）當知：並非所觀境之本身，具有青、黃、赤、白等眾相也，而是隨修法觀之行者，其能觀之智慧，與所觀之道理冥合時，境即隨之轉變，所謂「境隨理慧轉」是也。試思：境若是實有者，豈能隨觀察者之智慧轉變耶？
    （3）隨無分別智轉智--謂對已證得「無分別智」（即根本智，正體會真如之智也）之聖者而言，一切境相，皆不現前，故知境相非實，若境相實有，何容不現耶？故宗鏡錄六十二卷亦云：「謂菩薩根本智證真如時，真如境與智冥合，能所一般，更無分別，離本智外，更無別境，即「境隨真智轉，是故說唯心」，汝小乘若執有心外實境者，即證真如時，一切境相，何不現前？」
    若菩薩成就了如上所說四種妙智，對於唯識無境之道理，決定能夠悟入也。
    六、厚嚴經（即大乘密嚴經，地婆訶羅三藏譯）卷下偈頌云：「心識之所行，一切諸境界，所見雖差別，但識無有境。」意即：吾人心識所緣之一切境界，雖然形形色色千差萬別，然而皆唯識之所變現，決無真實之外境可得也。
    唯識論卷七引厚嚴經偈頌云：「心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無餘。」頌文中「自性」二字，即指心意識之自體也，此頌之旨意，與前一頌全同也。
    上來引六經回答外人「唯識所因」之詰責已竟。
    （乙）立四量
    唯識家復以因明論理之法則，建立四比量，成立「一切唯識」之義，茲略述如下：    （表「比量」見第九頁上欄）
    上來第一比量，成立五塵相分色，皆是五識之親所緣緣，成其唯識義。
    （表「比量二」見第九頁上欄）
    上來第二比量，成立第六識，並闇成立七八二識，皆緣自識之親相分，不離於識，是唯識義也，此中但言「餘識」者，以小乘不許七八二識故。若明言七八二識，恐彼不許，便犯「所別不極成過」（宗支九過之一，表示宗支之「前陳」不被對方認可所招致之過失也）。    （表「比量三」見第九頁上欄）
    上來第三比量，以理成立前六識所緣緣相分，皆歸心體，心體即自證分也。雖見分亦依自證分而轉，今但立相分者，以見分共許故。 
    （表「比量四」見第九頁下欄）
    上來第四比量，成立一切疏所緣緣境，皆不離心，得成唯識義也。即第八識相分，不離本識，望前六識，名為疏所緣緣，以小乘不許第八識，故但云「疏所緣緣」，即是前六識所托之本質境，乃第八識之親所緣緣也。
    又此量宗支之「後陳」言「定不離我之能緣」者，謂一切有為、無為，但所緣之法，定不離我之能緣識也。若「後陳」不言「我之能緣」者，便犯一分「相符極成過」（宗支九過之一，表示雙方既皆已承認之命題，何勞再立量對辯？不應立量而立量即是多事，故成過也。）因為小乘家亦許「他心智」（了知他人心念之智）所緣之境，不離能緣之心故。今唯識家為簡此「相符」之過失，遂言「決定不離我之能緣」，即簡「他心之能緣」也。
    上來唯識家引六經，立四量，成立「萬法唯識」義所依之教理，今已略釋竟。