◎世事乖宗難（唯識九難之二）
    （甲）前言
    外人（一說小乘人）對唯識教理，提出九種質疑與責難，茲列表如下：
    （表見第八頁上欄）          
    九難中之第一「唯識所因難」，上回已說訖，今當續說第二「世事乖宗難」即外人對世間現見之事實與唯識教理，互相違背因而提出四種質疑與責難。
    （乙）正說
    （子）外人問難
    外人質問唯識論主云：「若唯內識，似外境起，寧見世間，情、非情物，處、時、身、用，定不定轉？」意即：若如汝等唯識家言，唯有內識所變現之似外非外之境，並無真實之外境可言，何以現見世間：
    （一）處決定──非情之物（無心識作用者）現起之處所，決定不變。
    （二）時決定──非情之物現起之時間，決定不變。
    （三）身不定──有情之身（有心識作用者）所生起之見聞覺知，或一或異，並不一定。
    （四）用不定──非情之物所生起之作用，或虛或實，亦不一定。
    外人謂如上所述四種世間現見之事實，皆與唯識教理相違，何成唯識？
    世親菩薩所造之唯識二十頌（玄奘大師譯）將外人之問難，述為一頌云：
    「若識無實境，則處時決定，相續不決定，作用不應成。」意即外人質問唯識論主云：若唯有識，無實境，那麼世間現見之四事，皆不應成立，何者為四？
    一者處決定。
    二者時決定。
    三者相續不決定。（「相續」者…即指「身」，身依五蘊之相續而存在故。）
    四者作用不決定。
    茲僅依述記第七末及宗鏡錄六十二、六十三兩卷所言，研究外人所提四種責難之含義：    （一）處決定之責難──外人云：若如汝等唯識家所說，一切皆是唯識，心外無有實境，今假設有人，將現量識（即直覺現前之境，不經由推理之歷程）正緣處在南方之山，此人能緣之識與所緣之山，俱在南方，山不離識，則可言唯識！若此人忽然之間，將現量識轉緣北方時，緣南山之心已不生，但是山卻仍在南山，處所決定，並不隨能緣之心識，轉來北方，由此可知離心識之外，實有南山之境，此何成唯識耶？
    （二）時決定之責難──外人又云：假設有人，將現量識，正緣南山之時，南山亦隨心識而起，山不離識，則可言唯識！今假設此人，不緣慮南山之時，能緣之心雖已不生，然而南山卻依然存在，即南山之現起，有其一定之時間，並不隨能緣之心滅而滅，由此可知離心識之外，實有南山之境，此何成唯識耶？
    又如荷花唯在夏日開放，冰雪唯在嚴冬下降，此等非情之物，其出現之時間，皆有一定，並不隨能緣心之生滅而生滅，由此可知：實有心外境，唯識義不成！
    （三）身不定之責難──外人又云：假設有眾多有情，同在一處，其中或有一半，或有十人，或有五人，患有眼翳之疾病，此諸人等，或有看見空花，或有看見頭髮，或有看見蒼蠅，或有全不見者，如是眾相，皆是眼翳人自識所變之相分，皆不離患眼翳者之心識，如此即可成立唯識教義。
    然而，另有一半，或十人，或五人，不患眼翳疾病，同在一處，所見一般，物皆同境，既是一致，即非自變自緣。
    外人云：如上所言，眾多有情，同在一處，所見之境，或異或一，無有一定，若所見各異，可名唯識；若所見是一，則是心外有境，如何成立唯識？
    （四）作用不定之責難──又分三種：
    1外人云：如翳眼所見毛髮、蒼蠅等物，即無作用，無作用者，可名唯識；若好眼所見毛髮、蒼蠅等物，即有作用，有作用者，則是實物，何名唯識耶？
    2外人又云：如夢中所得之飲食、衣服、刀杖、毒藥等，即無實用，可名唯識；覺時所得，便有實用，何名唯識？
    3外人又云：如乾闥婆城（意譯「尋香城」，傳係乾闥婆神於空中所化現之城郭，無有實體）則無實用；磚土城等，則有實用，虛實各殊，虛者可名唯識，實者何名唯識？
    上來即外人對唯識論主所提出之四種質疑與責難。
    （丑）論主回答
    以下論主引唯識二十頌回答，頌云：
    「處時定如夢，身不定如鬼，同見膿河等，如夢損有用。」
    初句答「處決定」及「時決定」二種責難。二、三句答「身不定」之責難。末句答「作用不定」之責難。
    （一）答前處決定之責難──謂世間非情之物，其處所之所以決定不變者，就如夢中境一般。假設有人夢見有山在南，夢中之心，更緣北時，夢中之山，依舊在南，處所決定不變，豈真有山在夢心之外耶？若知如夢喻者，則知今之世人所見山河大地，日月星辰等境，其處所雖皆決定不變，豈真有日月山河等境在心識之外耶？
    （二）答前時決定之責難──謂世間非情之物，其出現之時間之所以決定不變者，亦如夢中境一般。假設有人，夢見有山，夢中之心，緣此山時，山固宛然（逼真也），夢中之心，不緣山時，山亦仍在；山之起滅，有其一定之時間，豈真離於夢心，實有山耶？若知如夢喻者，則知今之世人所見山河大地、日月星辰或春梅秋菊、夏荷冬雪等，其出現之時間雖皆決定不變，豈真有日月山河等境在心識之外耶？上來釋頌文初句「處時定如夢」已竟。
    （三）答前身不定之責難──且如有一類餓鬼，於恆河處，或同見膿河、猛火，或同見有情執持刀杖，遮捍守護，不令得食；如是等相，雖彼眾多餓鬼之所同見，豈實有膿河、猛火或實有有情執持刀杖守護耶？若知餓鬼所見膿河等，唯是自業所招，自識妄見，則知今人所同見之山河大地、日月星辰，窮盡十方，有漏國土，種種依正，皆是「同分妄見」（眾生共同生起之錯謬見解）而已，豈有識外實境可得？上來釋頌文二、三句兩句「身不定如鬼，同見膿河等」已竟。
    （四）答前作用不定之責難──且如夢中所得飲食、刀杖等，即無實用；或夢中實無女人，而見女人與身交會，漏失不淨等，即有損害身體之實用。既有實、無實，皆同一夢境，則如所言「作用不定」者，無作用者，固名唯識；有作用者，如好眼所見之萬物，寤時所得之衣食，乃至磚土城或宮殿樓閣等，豈離心識之外耶？上來釋頌文末句「如夢損有用」竟。    （丙）總結
    上來唯識論主一一回答外人之四種質疑與責難已竟。最後論主再以唯識二十頌之一首頌總答之，頌云：
    「一切如地獄，同見獄卒等，能為逼惱事，故四義皆成。」謂外人對世間現事與唯識教理之所有質疑，可用罪人墮入地獄中之遭遇為喻。即五逆十惡之罪人，以業力故，同見獄卒牛頭馬面等及刑具刀山劍樹等，獄卒能對罪人作出種種逼迫惱害之事，如地藏經觀眾生業緣品所言：「千百夜叉，及以惡鬼，口牙如劍，眼如電光，手復銅爪，拖拽罪人，拋空翻接……拔舌耕犁，抽腸剉斬，烊銅灌口，熱鐵纏身……」當知：唯造地獄罪業之眾生，方受如上所說之種種苦毒故，處定、時定、身不定、用不定等四義，皆得成就，即：
    1處定成就──唯造五逆十惡之罪人，地獄處所，決定現前。
    2時定成就──造做五逆十惡之時，決定即是地獄相現之時。
    3身不定成就──唯造五逆十惡之罪人方見地獄相，餘人則不見。
    4用不定成就──唯對五逆十惡之罪人，地獄中種種刑具方有作用，餘人則無作用。    故曰：地獄不遠，即在目前，隨人業力所感，自識所現耳。
    上來略釋「世事乖宗難」已竟。