彌陀要解：「佛種從緣起，緣即法界。一念一切念，一生一切生，一香、一華、一聲、一色、乃至受懺、授記、摩頂、垂手，十方三世，莫不遍融。故此增上緣因，名法界緣起。此正所謂『遍緣法界』者也。」

    淨土法門，廣大如法界，究竟如虛空，六字統攝萬法，一門即是普門，實為默契佛心，至頓至圓之教。而世間卻有些狂慧者，動輒以淨土念佛淺易而輕視它，想別求玄妙的法門，所以有「何不遍緣法界？為何要單戀極樂淨土？」的戲論出現，實際上是不明淨土法門就是「一真法界緣起」的道理。
    一真法界從緣而起
    為什麼求生淨土就是遍緣法界呢？這要先從了解佛種的開發，必待緣起，才能現行、結果的道理談起。吾人現前一念之心，寂然無相，離一切邪非的中道理體，又叫「正因」佛性。依這「正因佛性」而修，則能成就法身果德。但這佛果的一真法界，必須從「了因佛性」（照了真如理體的智慧）和「緣因佛性」（緣助了因佛性，開發正因佛性之一切善根功德）的開發，才能緣熟，否則空有成佛的正因，終歸埋沒，不得發起。簡單的說，「正因」佛性的開顯，必須有慧心的解悟（了因）和善心的修持（緣因）才能成就。雖然佛性人人本具，但因緣不同，並非人人能圓成佛果。
    唯心所現故事事無礙
    所以華嚴經說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」，眾生見、聞、覺、知的所有現象界，都是吾人現前一念所現所造，所以一念而有三千，三千不出一念，在吾人心性裡這稱性融通、大小互容、重重無盡的無障礙法界，名為「事事無礙」法界。而「事事無礙」法界理體所現之相，就是華嚴大經所要闡揚的法界緣起之相。
    為何諸法能事事無礙，互遍互融呢？因為萬法皆是「唯心所現」，本於眾生在聖不增、在凡不滅的「如來藏心」。隨如來藏心所現的一切境界，彼此必有可和融無礙之處，所以一花一世界，一葉一如來，從一粒芥子可以看到三千大千世界，這正是「一念普觀無量劫，一塵普現十方界，十世古今，始終不離於當念，微塵剎土，自他不隔於毫端」的道理。
    生極樂即生法界佛土
    淨土法門不可思議之處，就在它能顯出華嚴「事事無礙」的圓滿解脫境界。因為法界緣起不出一心，而西方極樂的依報環境、正報諸善上人，也不出一心。阿彌陀佛是法界藏身，極樂是法界藏土，故一念一切念，一生一切生，念一尊阿彌陀佛即念十方佛，生極樂即生法界佛土；乃至一香即法界藏香，一處拈香，就等於一切處拈香，在一處禮懺，就是在一切處禮懺，一一無非全體法界，一一皆橫遍十方，豎窮三際，互遍互融，事事無礙。
    往生淨土是成佛的第一緣起
    雖然說法界緣起是事事無礙，但眾生濁障業重，妄心遍計執著，若未悟心性實相，不得受用，例如我的茶杯，不能容於你的茶杯，因為迷情執著尚在，碰撞後，就應聲而破，互不能容。必須要有一個至頓至圓的法門做為開發正因佛性的增上緣因，這開發正因佛性的增上緣是什麼呢？蕅益大師云：「佛以大願作眾生的善根之因，以大行作眾生的福德之緣；令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴，全佛即生，全他即自，」因此，信願持名的念佛法門，就成了眾生在末法修行時，唯一得度的希望，也唯有一此法門，能「名以召德」，念佛的名號來開顯自心本具的功德，所以成時法師云：「精研藏教，備考群宗，由忍土而遐攬十虛，從末流而曠觀三際，則求生淨土一法，誠法界第一緣起矣。」
    普賢菩薩的示範
    而最能了悟，決志求生西方，即能遍緣法界的聖人，莫過於普賢菩薩了，華嚴經普賢行願品偈云：「親睹如來無量光，現前授我菩提記；蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝；智力廣大遍十方，普利一切眾生界。」這正是所有欲上求佛道，下化眾生，究竟圓滿無上菩提的行者，最佳的啟示！而佛的華嚴事事無礙境界，在普賢菩薩的導歸極樂後，也得到了最圓滿究竟的詮釋。