前言
    古人云︰「真學問從五倫起，大文章自六經來」，詩、書等六經，實在是古聖先賢留給後世子孫的無價瑰寶。可惜的是，今人肯在這上頭鑽研、用功者，已是鳳毛麟角了。
    為使讀者一探聖賢博大、深廣的智慧，本刊特將長年深入儒經的徐自民老師，於八十六年寒假大專佛學講座，對大專青年講解禮記《樂記》的內容，加以謄錄整理。期盼大眾在聖人教化的潤澤下，德智兼備，人成佛成！

    諸位老師，諸位大德，諸位同學︰這一次的講座，要跟大家來介紹禮記的《樂記》。在中華文化當中，孔子傳授的有詩、書、易、禮、樂、春秋六經。後來，由於樂經亡佚了，只剩下五經，因此，禮記的《樂記》也可以算是樂經了，這是中華文化很重要的一門學問。在介紹之前，先跟大家談一個觀念。
    我們在這兒研究佛學，什麼是「佛」呢？「佛」是「覺悟」的意思。要成佛，世間任何事都必須覺悟，只要一覺悟，任何事都是佛學。古人說：「翠竹黃花，無非般若。」這意思是說，在看竹子和黃花的時候，知道在竹子和黃花上就有般若智慧。為什麼？關鍵在於覺悟或不覺悟而已。只要一覺悟，世間法無一不是佛法；如果不能覺悟，佛法也成了世間法了。所以，倘若大家好好研究儒經，它就是佛經。再說，孔子是大菩薩再來，中華文化經過他的整理，每一部經都有了出世法。因此，大家在研究的時候，要有這個概念。
    談到《樂記》，「樂」就是音樂，這門學問在中華文化中，佔有非常重要的地位，自古的帝王沒有不注重音樂的。歷史上，早在軒轅皇帝的時候，就已經發明許多樂器。後來到了堯帝，更設有專門管理音樂的官員。而孔子的教育思想，就是希望能用禮樂來修道、治理天下。其實，孔子的禮樂就含有出世法，是可以教人了生死、成就聖人的。
    儒學要了生死、成就聖人，必須修道。孔子教人修道，即從禮樂開始修。禮樂人人都可以學習。所謂「禮」，就是講求規矩和秩序。一個人要修道，心理上就必須有秩序。倘若工作、生活、求學都沒有秩序，一天到晚不知道在忙什麼，心裡一團亂，那麼表現在外面的行為就沒有章法，這樣的行為是沒有效率的。如果講究秩序，知道一天當中何時該起床、上學、上班，明白什麼事急迫，什麼事可以延緩，這樣辦起事來就會非常有效果。日常生活不能脫離秩序，修道更是如此。佛法基本的修持，就是：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。「戒」就是把一切不合理的行為戒除，如此一來才能開發定功，有了定功，智慧才得以顯露。所以，並非只有盤腿打坐才叫修行，而是平常時時刻刻就要訓練自己，無論做任何事都要在定中，有效率、有秩序地掌握每一分、每一秒。心只要能定下來，自己的光明智慧也就透露出來了。
    佛家修定，除了最基本的持戒之外，各宗都有其修定的方法。至於儒家，則從「禮」上著手。意即守住禮，讓內心到外表的行為，無一不在秩序、規矩當中，並且從始至終反覆地學，使規矩、秩序一點也不亂。孔子十五而志於學，一個階段、一個階段地往上，至七十從心所欲而不踰矩，心中任意想做出來的事都不會超越規矩，可說已經無時不在定中了。這不像有人關起門來打坐才入定，而是穿衣吃飯每一件事都在定中。
    儒家修定，專講「禮」也許嚴肅了一些，但是只要用音樂配合，就不會那麼嚴肅了，因為「禮」和「樂」是相輔相成的。音樂是一種藝術、美學，也是一種柔性的秩序。當我們聽一首柔美的歌曲時，心理和生理的運轉，就能像行雲流水一樣，自然而不亂。所以，懂得音樂再配合禮，就能入道。
    以上，是在入文之前，先說明禮樂的原理、原則。大家瞭解了禮樂的功能之後，就能藉著它一步步往修道的路上走，了生死，成就聖人的品格。如果依循這個方向來認識禮記的《樂記》，那麼它的內容就不僅僅是單純的音樂，而是一篇佛家的教材了。下面正式入文。

    「凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而後動，故形於聲。聲相應，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。」

    這一小段，先告訴我們音樂是如何發生的。佛法說：「萬法唯心」，一切法都是心變現出來的，音樂也不例外。在禮記當中，講述心法的地方很多。比如《大學》一開始就說：「大學之道，在明明德」，「明德」就是真心。《中庸》一開始就說：「天命之謂性」，「性」也就是真如本性。由此可知，儒家所說與佛法相同，都認為萬法是從心中變現出來的。所以，《樂記》中說：「凡音之起，由人心生也。」音樂是如何發展出來的呢？是從人心生出來的。人心如何生出音樂？本文說︰「人心之動，物使之然也。」六道眾生心是同還是異呢？實際說來，六道眾生的真心和佛菩薩沒有什麼不同。但是，如果以凡夫心（妄心）來論，那就千差萬別了。所以，人心沒有一致的。就拿一個家庭來說，男女兩性結了婚以後，夫妻兩人的心是否就相同了呢？由社會離婚率的居高不下，我們大概就能知道答案。這實在是人心不同，不能和平相處所致。不過，這完全是因為假心造成，若就真心而言，是完全相同的。
    真心是靜態的、如如不動的。但有動的時候。佛菩薩為了度化眾生，就必須動。在此，先解說「動靜」這兩個字。「靜」說的是「本體」，「動」指的是「用」。佛菩薩用清淨光明的本體發動，由於本體不變質，所以動起來的用也是清淨光明的。以凡夫來說，雖然本體也和佛菩薩相同，可是一動起來卻不光明清淨。為什麼呢？因為凡夫眾生一動之後，就受污染了，好像清淨的山泉流到河流中，受到化學肥料、農藥等的污染一樣。這一污染，我們所有的光明智慧就變成不清淨、不管用了。由此可知，凡夫的動與佛菩薩的動是截然不同的。既然如此，吾人該如何把污染去掉呢？要知道這污染，乃是心理攀緣、貪求色聲香味觸等五塵而來。有了這個貪心，就會處處為自己打算，處處與人爭名奪利。爭不到就瞋恚，爭到了就傲慢，覺得自己了不起，這都是凡夫的污染心。所以，要學聖人了生死，就必須「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，把污染的三毒清除掉。這是最基本的道理，學儒學佛都是如此。
    「人心之動」，凡夫眾生的動，都是染污、不清淨的。而凡夫心怎麼動呢？「物使之然也」。「物」指外物，外面的境界。因為有五塵境界的牽引，才使得人心動了起來。「感於物而後動，故形於聲」。人心受外境牽動之後，外物給心理一種刺激，讓人的聽覺感受到一種具體的東西，於是就形成了聲音。「聲相應，故生變」。兩種聲音之間如何相應呢？鄭康成舉易經上的話說：「同聲相應，同氣相求」。如果你發出的聲音，能引起其他人的共鳴，這就叫「相應」；未引起共鳴，就「不相應」了。聲相應之後，就會起變化；這當中不是單一的，就像歌曲旋律的高低、抑揚，是把聲音揉和起來，生了變化才有的。「變成方，謂之音」。何謂「方」？鄭注曰：「猶文章也」。文字有章法，而聲音也有章法，萬事萬物都有它的秩序。把變化的聲音，變成有組織、規則，聽起來很有美感，那就是「音」了。「比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂」。「比音而樂之」，把「音」排比起來，加以演奏。「及干戚羽旄，謂之樂。」干戚，是作戰的武器。干，就是盾；戚，就是斧。手拿干戚代表武之舞，羽旄屬於文之舞。有了樂音再搭配舞蹈，就是所謂的「樂」了。   （待續）